L’origine obscur et non connue du Tarot pave la voie ésotérique





 Tarot

L’on dit que les origines du Tarot semblent se perdre dans la nuit des temps, en provenance d’on ne sait trop quelle région du monde. Et même en creusant davantage, la provenance étymologique du mot comme tel reste occultee; même si plusieurs peuples en réclament la pérennité. Mais peu importe le Temps ou les peuples, en raison des archétypes et symboles dont il est chargé, le Tarot fait référence à une certaine philosophie — plus ou moins secrète — et aux sciences occultes: puisqu’il serait un héritage des sages de l’Antiquité, qui ont savamment mis leur Savoir à l’abri des profanes en lui donnant une apparence de simple jeu.

Hypothèse avignonnaise

Avignon fut, au XIVème siècle, de 1305 à 1403, le centre de l’Europe et du monde chrétien, le siège des papes et de multiples cardinaux et courtisans. Cette cité a attiré des artistes en masse des Flandres, d’Ile de France, d’Espagne, de Moselle, d’Italie du Nord, d’Angleterre, et au-delà, sans oublier les miniaturistes parisiens. Avignon était une cité du Comtat Venaissin et faisait partie du Saint Empire Romain Germanique. Des milliers de dessins, croquis, en noir, en bistre ou en couleurs ont été accumulés pendant presqu’un siècle.

Mais voilà, paradoxe, cette cité cosmopolite, grouillante d’artistes, attirant pèlerins, artisans, banquiers ; où on parlait le provençal, le francilien ou le français, et le florentin, plus le latin évidemment, a été vidée de toutes ses richesses. Il ne faut donc pas s’étonner de l’absence incroyable de toute trace de cartes à jouer, puisque tout a pratiquement disparu sauf les bâtiments et leurs fresques.

 


À l’époque, nombre d’éléments symboliques et figures allégoriques circulaient en images destinées à un peuple majoritairement analphabète. Vies de saints, de Jésus, de Marie, mais aussi des vignettes à but éducatif, issues du monde antique et chrétien. En Provence, on les appelait nahipi, et aussi ybes ou ybys, comme les naïbis pour les enfants en Italie et devenues naipes par la suite en Espagne. Parmi toutes ces images, il y a celles qui ont été ajoutées dans certains jeux de cartes, créant ainsi les atouts du tarot. Il y avait le choix : on a retrouvé une planche ( fin XVème ) de cinquante images (Fig. 1) sur laquelle on trouve, en plus de celles qui sont les atouts du tarot, la Logique, la Rhétorique, la Théologie, la Misère, le Temps, la Prudence, la Charité, l’Espoir, la Raison, la Mélancolie, et aussi Mercure, Vénus, Jupiter, Apollon, Calliope, etc., qui auraient pu être à la place de la Tempérance, du Monde, des Amoureux, de la Maison Dieu, de la Force, de la Lune, du Soleil…etc. Il faut lire Christine de Pisan, Martin Le Franc et jusqu’à Le Cœur d’Amour Epris de René d’Anjou (Roi René), où nous trouvons, outre la Tempérance, la Force, la Fortune, c’est-à-dire tous les atouts connus, des Vertu, Raison, Espérance, Mélancolie, Vice, Paresse, Amour, Chasteté, tous éléments qui auraient pu être à la place des atouts existants.

Par ailleurs, l’absence totale de dames dans les jeux de cartes italiens, tout comme dans les jeux dits espagnols, alors que les cartes françaises en ont toujours eu, nous amène tout droit vers notre tarot. Un acte notarié daté de 1381, qui interdit à un marin marseillais de jouer aux cartes pendant sa traversée vers l’Egypte, prouve qu’il y avait bel et bien des cartes42. Et on ne peut imaginer un seul instant que les cartiers marseillais ou avignonnais aient pu connaître l’existence du Tarot Visconti, caché dans un écrin ou un coffret dans un palais ducal de Milan. L’inverse semble plus probable. Nous sommes là devant le dilemme de l’œuf et de la poule mais, j’insiste, qui peut aujourd’hui démontrer que Marseille a copié des tarots ducaux et non pas le contraire ?…

Par ailleurs, l’absence totale de dames dans les jeux de cartes italiens, tout comme dans les jeux dits espagnols, alors que les cartes françaises en ont toujours eu, nous amène tout droit vers notre tarot. Un acte notarié daté de 1381, qui interdit à un marin marseillais de jouer aux cartes pendant sa traversée vers l’Egypte, prouve qu’il y avait bel et bien des cartes42. Et on ne peut imaginer un seul instant que les cartiers marseillais ou avignonnais aient pu connaître l’existence du Tarot Visconti, caché dans un écrin ou un coffret dans un palais ducal de Milan. L’inverse semble plus probable. Nous sommes là devant le dilemme de l’œuf et de la poule mais, j’insiste, qui peut aujourd’hui démontrer que Marseille a copié des tarots ducaux et non pas le contraire ?…

Mieux : Au Musée du Petit Palais d’Avignon, il y a des fresques provenant d’une maison de Sorgues dont une qui montre un Valet de chien (Fig. 2). Ces fresques auraient été peintes entre 1360 et 1380. A Villeneuve-lès-Avignon, peint à la même époque papale, il y a un autre Valet de chien ! (Fig. 3). Or, les Fous, ou Fol, ou Mat des tarots ont un chien accroché à leurs basques. Mieux encore, il y a une multitude de Valets au chien dans les cartes à jouer faites à Marseille, Avignon, Paris, Lyon, Rouen, Strasbourg, mais aussi dans les jeux à portrait français édités à Bruxelles, Munich, Düsseldorf, Vienne, Prague, le Liechtenstein (Fig. 4). Ils sont généralement valets de pique (Fig. 5), sauf exception (Fig. 6). Il n’y en a pratiquement pas dans les cartes italiennes sauf les Fous repris du Tarot de Marseille.


La plus ancienne carte connue est celle qui fait partie de la série dite « de Goldschmidt », du nom du collectionneur qui possédait neuf cartes de ce jeu, peintes sur parchemin, et qui sont considérées comme étant Provençales. Ce jeu comporte, en plus d’un valet et de son chien (Fig. 7), un cinq de bâtons, un as de coupes et un as de deniers ! C’étaient les enseignes en cours dans le midi à cette époque). Le problème toutefois, pour ceux qui négligent le fait que rien n’était institutionnalisé au XIVème siècle, qui est celui qui a vu naître les cartes à jouer et où il y avait une liberté de création totale (voir les jeux faits main de la Chasse d’Ambras et celui de Stuttgart, et voir aussi le Fou d’un autre Tarot Visconti qui est à Yale University), c’est qu’il est manifeste que le tarot n’a pu être créé en une seule fois, mais que des images y ont été introduites pour rendre le jeu ordinaire plus complexe.

Ces images étaient diverses, et qu’importe leur « donné à voir » puisqu’elles étaient considérées comme autant d’atouts ou de triomphes, images que l’on retrouvait par ailleurs aussi bien dans la bibliothèque de Charles V que dans celle de Charles VI. Le seul ennui, pour ceux qui croient dur comme fer que le tarot a été inventé d’une seule pièce et conçu par un seul peintre, alors qu’il ne s’agit aucunement de peinture mais bel et bien d’enluminures, est que le peintre à qui on attribue l’ « invention » du tarot est plutôt connu comme fresquiste.

A ce propos, il est opportun de rappeler l’immense succès à travers l’Europe du Livre de la Chasse de Gaston Phébus dont le plus bel exemplaire fut exécuté début XVème, celui qui correspond à l’épanouissement de l’art subtil de l’enluminure encouragé par les Ducs de Berry, de Bourgogne et de Bedford. A l’époque où fut illuminé ce manuscrit 616 ( BN ), dont les illustrations ont des fonds guillochés, tout comme dans des manuscrits antérieurs qui ont été faits par des enlumineurs avignonnais fin XIVème tout était fait par une équipe d’artisans différents, et qui ne signaient pas les œuvres. Quoi qu’il en soit, et pour revenir aux Valets et aux Fous au chien, un grand collectionneur anglais de la fin du XIXe, George Clulow, possédait ce qu’il pensait être les cartes à jouer les plus anciennes d’Europe et les considérait comme provençales. Il s’agit de deux Valets, pique et trèfle,accompagnés d’un chien bien sûr (Fig. 8), mais quantités de ces Valets et de ces Fous peuvent être trouvés dans des dizaines et des dizaines de jeux ! (Fig.5 et 6).

Autre découverte. Quel que soit le tarot que vous pourrez avoir entre les mains, vous pourrez constater que l’Impératrice, et parfois l’Empereur, ont un « aigle » sur leur blason (Fig. 9). Enquête faite, il ne s’agit aucunement d’un aigle (pour ceux qui pensent que, Avignon faisant partie du Saint Empire Romain Germanique, il s’agirait d’un aigle devenu par la suite aigle bicéphale). Ce blason montre en fait un Gerfaut et… c’était précisément l’emblème d’Avignon, jusqu’à ce que la Reine Jeanne ne vende la ville d’Avignon au pape Clément VI en 1348 (Fig. 10).

Ce dernier a voulu changer le blason officiel en y mettant trois clés, mais les protestations des avignonnais lui ont fait réviser sa décision. D’ailleurs, les murs de la salle située au premier étage de la Médiathèque d’Avignon, ancienne livrée du Cardinal Ceccano, sont ornés de blasons surmontés d’une arcature, exécutés entre 1340 et 1350 et le Gerfaut y est bien présent (Fig. 11).

Le dernier pape d’Avignon, Pedro de Luna, dit Benoît XIII, fuit, déguisé, le palais et Avignon pour Châteaurenard. La fin de la papauté en Avignon cause une véritable débandade, amorcée en 1398, vidant la ville d’une grande partie de sa population et dispersant à travers l’Europe tout ce qui pouvait être emporté… Toutefois, ces nouveaux indices devraient permettre d’envisager de nouvelles pistes de recherche. Hélas, durant la guerre de rattachement de la cité papale à la France, toutes les archives ont été détruites en 1790 -1791.

 

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L’association Voyance Pierre HORN

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L’association à pour but la pérennité de l’œuvre de l’écrivain, voyant et magnétiseur PIERRE HORN …

 

MAÎTRE PIERRE HORN …

 

Pierre Horn a été l’astrologue de FR3 Champagne Ardennes, Plusieurs films reportages lui ont été consacré par TF1, Antenne 2, FR3 Paris première.

Association

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Cité meilleur Voyant de France en 1987 …

 

Il a participé à des émissions de radio et écrit dans une multitude de journaux (Le Réverbère, Futur Astral, Clin d’œil, Mystéria etc.)

 

Il a créé EIE l’école d’Initiation Européenne et IDAD l’Institut pour le Développement des Arts Divinatoires.

 

Comment décrire Pierre Horn, il faut je pense pour cela parler de l’évolution actuelle de la voyance, il est rare de nos jours de parler d’astrologie.

Pourtant en 1979 quand Pierre Horn commence la voyance devrais-je dire l’astrologie.

Le terme voyance est très peu utilisé d’ailleurs ce fut l’un des premiers astrologue a parlé de voyance sur France 2, France 3, TF1 et à la radio.

Il fut le premier aussi rappelons-le à faire un tirage du tarot de Marseille par téléphone, cela se pratiquait déjà, mais personne n’utilisait le support des tarots de Marseille par téléphone à cette époque !

Souvent décrié par les médias tel Nostradamus, il fut incompris à son époque et pourtant la plupart des outils de voyance utilisés à ce jour.

Par exemple la voyance par téléphone en audiotel furent en majeures parties son idée.

Pierre Horn est aussi le créateur de l’association : (Les Magnetiseurs Sommeilleurs de France).

Il fut aussi connu sous le nom de Maître Pierre Horn avec pas moins de sept écoles d’art divinatoire dans le monde.

Ces écoles d’initiations aux arts divinatoires et phénomènes vibratoires, proposant différentes matières au futur voyant l’astrologie.

Le tarot, la numérologie, la Chirologie, Biorythme, et sans oublier la méthode dont il fut le créateur la voyance sensitive.

 

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La voyance sensitive est un Art qui utilise notre sensitivité est le principe des phénomènes vibratoires, elle exige une sensibilité tout en s’appuyant sur d’autres arts divinatoires.

La Voyance Sensitive est née pour apporter tous les moyens possibles à ceux qui veulent faire de la Voyance.

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En fait, la Voyance Sensitive s’apparente à la médiumnité mais aussi à la Psycho-Morphologie.

 

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Cet ouvrage vous apporte deux avantages importants et inédits.

Le premier, c’est résolument un anti casse tête, un anti migraine.

Les calculs sont simples.

Les réponses immédiates.

 

Et le deuxième avantage.

Les mots sont nets, précis, ils ne sont pas noyés dans des phrases nébuleuses, trop ésotériques, trop hermétiques.

Le langage est des plus clair, vous permettant de moduler en fonction du thème étudié.

Il vous permet de donner à votre travail, une note tout à fait personnalisée.

Vous allez être votre propre Astrologue.

Celui qui n’a pas de copié.

Pierre Horn

 

cours-d’astrologie-livre-1-pierre-horn et le premier ouvrage écrit par Pierre Horn en 1985.

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Jean Rignac, de son vrai nom Jean Henri Marie Roussel était un astrologue français né le 18 mai 1911 à Sens (Yonne) et mort le 6 novembre 1993 à Neuilly-sur-Seine (Hauts-de-Seine) ayant officié à la station de radio RTL durant les années 1970-1980.

Sa voix nasillarde et son ton dramatique ont marqué plusieurs générations d’auditeurs.

 

Ayant été prisonnier de guerre, durant la Seconde Guerre mondiale, il a écrit des romans se rapportant à cette époque.

Après son départ en retraite, il fut remplacé par Didier Derlich.

Il fit usage du 13e signe zodiacal, le « serpentaire » (ou « Ophiuchus »), oublié auparavant de tous ses confrères

“Autrefois, disait-il, les égyptiens posaient trois questions : Amour ? Travail ? Santé ?” à leurs astrologues. Aujourd’hui, on demande exactement la même chose.

Il participe à une émission de radio sur RTL Les Grosses Têtes en novembre 1981.

 

Cours d’astrologie livre 1 de Pierre Horn

Cet ouvrage s’adresse à tous ceux qui n’ont jamais fait d’Astrologie.

A ceux aussi qui se sont perdu dans le dédale d’ouvrages trop hermétiques.

L’ASTROLOGIE est un ART à la portée de TOUS, certains la concevront comme un jeu de l’esprit, allant, très loin sur le plan ésotérique ou philosophique, d’autre s’en serviront pour conduire leurs pas dans la vie.

Article de Karine Poyet

 


Association Voyance Pierre Horn A.V.P.H

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Voyance Pierre Horn

A.V.P.H

Association voyance Pierre Horn à pour but la pérennité de l’œuvre de l’écrivain , voyant et magnétiseur Pierre Horn …

D’abord je me présente je me nomme Alexandre Lampert dit :

POYET KARINE .

J’ai l’honneur d’être le Petit fils de Lampert Pierre dit

MAÎTRE Pierre Horn …

Je vais vous narrer une partie de l’histoire de mon grand-père à travers cet écrit .

La symbolique des rêves en songes Tome 1

Ensuite la version livre papier beaucoup mieux élaborer, l’auteur a voulu fabriquer un livre chez son imprimeur de très haute qualité, pour commencer à créer une collection sous le thème de l’interprétation des rêves, Cliquez sur l’image ci-dessous, pour en savoir plus.

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Association voyance Pierre Horn

Professeur en Arts Divinatoires et Phénomènes Vibratoires depuis 1988.

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Donc Pierre Horn a été l’astrologue de FR3 Champagne Ardennes.

Puis plusieurs films reportages lui ont été consacré par TF1 , Antenne 2 , FR3 Paris première .

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Association voyance Pierre Horn créateur de la voyance sensitive à pour but la pérennité de l’œuvre de l’écrivain , voyant et magnétiseur PIERRE HORN …
Cité meilleur Voyant de France en 1987 …
Il a participé à des émissions de radio et écrit dans une multitude de journaux (Le Réverbère, Futur Astral, Clin d’œil, Mystéria etc.)
Il a créé EIE l’école d’Initiation Européenne et IDAD l’Institut pour le Développement des Arts Divinatoires.
Sur le cite :

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Enfin vous pouvez retrouver l’écrivain Poyet Karine et d’autres sur le Blog:  abc–livre

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légende du fou école de voyance Pierre Horn cours de tarot Marseille suite

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HORS-JEU : LE FOU ?

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Venons-en à la seule carte non numérotée, donc exclue du jeu, LE FOU. Elle représente un vagabond, tenant un bâton de la main droite, son baluchon sur l’épaule de la main gauche, poursuivi par un chien qui lui a déchiré sa chausse, et les yeux tournés vers le ciel. C’est la seule carte pour laquelle les interprétations divergent radicalement. L’interprétation la plus courante en fait un fou, un errant, une carte de vagabondage et de détresse. Mais certains occultistes y voient tout au contraire l’accès à un monde hors du monde, une renaissance, voire même le symbole de l’initié authentique, ayant accès à un monde inaccessible au commun.

 

L’existence même de la carte du FOU implique quelques réflexions. D’abord, l’entreprise totalitaire du monde, pour être totalement cohérente, doit réserver une place spécifique à l’exclusion.

 

Même si l’on élargit au maximum le champ d’application de l’inclusion (“Heureux les faibles d’esprit, car ils verront Dieu”, “les derniers seront les premiers”, etc., selon le Christ), on ne peut totalement éviter qu’il y ait de “l’irrécupérable” quelque part.

 

Même si la “brebis perdue”, pour reprendre une autre parabole christique, occupe de par son exclusion même, et par le problème qu’elle pose à l’espace totalitaire de ce fait, une énorme place dans le dispositif de “sauvetage”, rien ne peut empêcher qu’il y ait quand même des fuites qui “posent problème” à l’ordre idéalisé de représentation du monde.

 

La plupart des systèmes ont prévu une place spécifique au fou et à l’errant; place allant de la brebis perdue, exclue ou défavorisée, objet de toutes les attentions charitables et des assistances sociales, à l’hôpital psychiatrique, camp de concentration ou goulag ; mais également, dans le système astrologique aztèque, existe une place spécifique dite du “jeu”, place à laquelle rien n’est décidable. L’errant ou le fou, le hors-jeu, le Mat, est l’objet d’une attention particulière dans le système totalitaire : il est soit l’objet d’une attention extravagante visant à le “réinsérer” ou l'”inclure”, le faire “participer”, soit purement et simplement éliminé. Le système prétend à ce qu’il ne puisse exister des individus qu’il définit comme “exclus” dans sa vision universaliste du monde.

 

À l’intérieur du système totalitaire, qui a vocation de résoudre toutes les contradictions, il n’y a plus d’autre; il n’y a plus que l’Amour universel, ou la Liberté, l’Égalité et la Fraternité universelles.

 

On estimera, selon les cas, soit que les inclus du système sont coupables de ne pas être capables de l’appliquer universellement, ce pourquoi on leur demandera toujours plus de sacrifices, soit que les exclus sont coupables de ne pas vouloir ou pouvoir s’y intégrer, ce pourquoi on les éliminera.

 

Dans la lutte féroce entre les formes du totalitarisme qui a caractérisé le XXème siècle, national-socialisme, communismes, et universalismes d’inspiration chrétienne, à quoi s’ajoute le totalitarisme musulman dont la résurgence violente est probablement due à sa confrontation directe avec l’expansion des autres totalitarismes, l’universalisme chrétien semble aujourd’hui triomphant, sous sa forme généralisée et prétendument “laïque” de la déclaration, évidemment universelle, des “Droits de l’Homme”.

 

Sa victoire, accompagnée évidemment d’une diabolisation de tous les systèmes concurrents, tous qualifiés de totalitaires, ne doit pas nous faire oublier que s’il peut aujourd’hui prétendre à l’universalité, c’est probablement grâce à une meilleure gestion de l’idée totalitaire, appuyée sur une tradition millénaire sur laquelle ni le national-socialisme, ni le communisme, systèmes qui se voulaient “révolutionnaires”, ne pouvaient se fonder.

 

Cette ambivalence de la position du système par rapport à l’exclu ou le hors-jeu explique la variabilité des interprétations de la carte du Mat.

 

La tradition implique que le plus démuni, le plus exclu, le plus fou puisse être l’image du Dieu.

 

De même, Karl Marx, grand maître de l’application de la dialectique à l’économie, a démontré en une quantité invraisemblable de volumes que la classe ouvrière allait se paupériser, qu’elle serait de plus en plus aliénée, et que donc, comme si cela allait de soi, étant totalement aliénée par un capitalisme sanguinaire, elle pourrait créer une société sans classes, le paradis communiste.

 

Hitler pensait, de même, que la révolution nationale et socialiste du peuple allemand, asservi et humilié par la “ploutocratie juive internationale”, image particulière du Mal, lui rendrait enfin la prééminence qui lui était naturelle pour l’établissement d’un nouvel ordre mondial.

 

On ne peut sous-estimer, à l’intérieur de notre système de pensée, la prégnance de ces formulations délirantes qui voient dans les exclus l’avenir du monde, qui voient dans l’esclave l’élu de Dieu, ou dans les produits de la sous-culture des banlieues une révolution culturelle. Il s’agit des dernières expressions d’un délire totalitaire collectif que nous reproduisons depuis quelques millénaires.

 

Pour en finir avec le Jugement de Dieu, LE FOU détourne son regard du monde, il s’échappe du cycle de la transcendance. Sans foi ni loi, il est juste hors-jeu; il n’est pas libéré, il ne manifeste pas un dépassement, il ne participe plus.

LE FOU manifeste qu’il n’existe pas de discours autre que celui de la transcendance, dans tout l’espace qui s’est constitué sur ce discours. LE FOU exprime soit le silence absolu de qui ne peut plus fonctionner selon l’ordre commun des représentations, soit la dérision et le détachement qui étaient l’apanage des Fous dans la société traditionnelle, avant que l’extension du totalitarisme ne décide de les enfermer, les soigner ou les éliminer.

 

LE FOU est la seule carte ambigüe du Tarot, il manifeste l’existence de cette inquiétude vertigineuse du monde totalitaire face à l’existence d’un ailleurs. Cet ailleurs, cette étrangeté radicale, n’a pas de place dans l’ordre des représentations, et le système ne pouvait être complet, et donc absolument totalitaire, s’il n’inventait une place nulle, incompréhensible et folle, espace vide de sens.

 

L’institution de cet espace nul, est essentiel à la plénitude totalitaire universaliste; la notion du Zéro est indissociable de celle d’Infini. Les sociétés non-universalistes, ou non-civilisées, ne connaissent ni l’une ni l’autre de ces notions, ni quoi que ce soit qui puisse ressembler au FOU, ce à quoi la civilisation répondra par exemple qu’il y a des psychotiques partout, mais que ceux-ci deviennent chamanes dans les sociétés qui n’ont pas inventé la psychiatrie.

 

La confondante bêtise de ce propos, pris parmi une infinité de propos du même type, nous éclaire sur deux points : l’un, que la prétention universaliste s’attaque à tous les objets qu’elle peut apercevoir, même de très loin et sans les connaître, et élabore à leur propos des théories validées dans le système dans la mesure même où ces théories sont universalistes; l’autre, que l’élaboration du discours et des théories universalistes a également pour fonction de masquer en permanence leur propre fonctionnement, par l’institution d’un “c’est partout la même chose” faisant prendre pour règle générale ce qui n’est que l’expression d’une représentation particulière du monde, fort dominante il est vrai, en pleine expansion, mais, hélas pour le Paradis, pas encore unique.

 

LE FOU reflète le lieu du divin, ou du divinatoire : il est le lieu du monde, et le monde n’est pas son lieu.

 

DANS LE SENS ÉLÉMENTAIRE

Mots-Clés : Inconnu, Nouvelle Étapes, Hésitations, Errance, Indépendance, Liberté.

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SENS POSITIF

Cet arcane est le symbole de la liberté et de la nouveauté. Le Mat s’avère plein d’énergie, impulsif et insouciant. Il est capable de changements et de départs soudains comme d’idées et de décisions brillantes.

 

Tirage amoureux : rencontres amoureuses, indépendance affective, liberté retrouvée, voyage de noces ou en amoureux.

 

Tirage professionnel : nouveau projet, nouveau travail, changement soudain, réorganisation, réorientation, travail libéral.

 

Tirage financier : situation satisfaisante.

 

Tirage vitalité : manque passager d’énergie.

 

Message de l’arcane : Le Mat vous conseille d’agir en accord avec vos valeurs même si vous sortez des sentiers battus. Il est important de savoir garder son libre arbitre face à l’adversité. Notre liberté est notre force. Utilisons-la à bon escient.

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

SENS NÉGATIF

Cet arcane est aussi synonyme d’irrationalité et d’instabilité. Le Mat peut donc tout aussi bien s’avérer être dans une fuite en avant, propulsé par ses incohérences et ses excès. La liberté se mue alors en éparpillement et en insécurité. Les choses se font lentement, sont vides de sens ou même dangereuses.

 

Tirage amoureux : difficultés à échanger dans les couples, mensonges, relations adultères, rencontres sans lendemain, superficialité, vie affective insécurisante.

 

Tirage professionnel : difficultés dans le travail, perte de sens, mutation mal vécue.

 

Tirage financier : attention aux malversations financières.

 

Tirage vitalité : pensez à mieux gérer votre stress.

 

Message de l’arcane : Le Mat vous conseille de vous recentrer, de faire le point sur vous-même et vous objectifs. Il est bon d’éviter de s’éparpiller.

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EN RÉSUMÉ : 

Cette carte est favorable pour toutes les entreprises de toutes sortes, tous les nouveaux projets. Elle annonce le changement, le départ vers l’inconnu, des déplacements, des imprévus. Elle favorise les sensations fortes. Le consultant peut avoir un coup de chance, une situation favorable mais de courte durée. Seule l’intuition peut donner la bonne voie, le bon chemin. Le consultant se démarque par son originalité, par une personnalité extravagante. Il est dynamique et plein d’énergie, il semble infatigable. Il sait faire les choix justes même douloureux. Cette carte symbolise aussi les voyages et les déplacements.

 

Sens positif : Cet arcane est le symbole de la liberté et de la nouveauté. Le Mat s’avère plein d’énergie, impulsif et insouciant. Il est capable de changements et de départs soudains comme d’idées et de décisions brillantes.

 

Sens négatif : Cet arcane est aussi synonyme d’irrationalité et d’instabilité. Le Mat peut donc tout aussi bien s’avérer être dans une fuite en avant, propulsé par ses incohérences et ses excès. La liberté se mue alors en éparpillement et en insécurité. Les choses se font lentement, sont vides de sens ou même dangereuses.

 

DANS L’OPTIQUE « ÉVOLUTION PERSONNELLE »

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Selon les interprétations l’arcane du FOU représente un pèlerin avec un baluchon accompagné d’un chien marchant sur le chemin de la vie.

 

Cette carte symbolise l’indépendance, le départ, le mouvement.

 

L’ancienne existence est achevé et tout est à refaire, à recommencer, sinon il faut entreprendre une nouvelle existence.

 

Malgré l’enseignement du passé, votre expérience, les constructions que vous avez édifiées, et le risque qui consiste à poursuivre votre route sur des pensées incohérentes et des principes usés, vous devez vous préparer à concevoir votre recherche personnelle sur des bases nouvelles, neuves et évolutives.

 

Sur le plan spirituel, LE FOU, de par son apparence (habillement), ressemble à un artiste. Un artiste est, par définition, créatif. Il se pourrait que LE FOU soit le même personnage que LE BATELEUR. Et il marche, ce qui me fait ajouter que LE FOU est un artiste errant, qui ne se charge que du strict nécessaire, qui n’a comme seul bagage qu’une sorte de besace.

 

Cet individu s’inspire de la terre (canne jaune), c’est-à-dire qu’il s’adapte et agit en fonction du survenu et des phénomènes naturels. Il avance en étant léger.

 
Affectivement, il reste détaché (l’animal lui grattant la fesse). Il va de l’avant, c’est-à-dire vers l’inconnu. Il a un but suprême, une intention pure (le bâton blanc sur l’épaule).
 
À mon avis, cet individu incarne le courage de suivre son chemin, sa vérité, sa destinée, ainsi que le courage d’aller vers l’inconnu ; et ce, sans se laisser retenir par des aspects affectifs ou teintés de sentimentalité, et par ses besoins instinctifs comme la sexualité.

 

Cette image représente, pour moi, le désir ou élan de vie intelligent, sublimé.

 

LE FOU évolue en étant indépendant et en se tenant en marge du système social, des us et coutumes (pas de nombre sur cet arcane). Cet arcane semble symboliser la liberté d’être et de penser, ainsi que la sagesse et la folie. Sagesse et folie sont les deux faces d’une même pièce de monnaie. LE FOU peut également désigner un être préférant délibérément passer pour un fou aux yeux de la communauté, afin de ne pas s’y conformer.

 

Au quotidien, est traité de fou quiconque se comporte autrement que ce qui a été défini comme étant normal par la communauté.

 

LE FOU est comme hors jeu, il évolue à l’écart des affaires humaines et il vit dans l’instant présent. Il semble dépourvu de peur et de préjugé.

 

Selon moi, LE FOU représente le Soi, l’être ayant supplanté l’ego. L’être conscient est éveillé.

 

L’arcane LE FOU illustre la vie ; plus précisément, un élan de vie enthousiaste et sauvage en quête de sa fonction juste à exercer en ce monde multiforme et parfaitement équilibré par le mouvement incessant de ses éléments.

 

LE FOU est un arcane pouvant être placé n’importe où, en première position ou entre deux autres arcanes ou en dernière position, ou encore avec les arcanes mineurs, vu qu’il est dépourvu de nombre. Il est un peu comme le joker d’un jeu de société. Il est à la fois neutre et à la fois puissant.

L’arcane LE FOU symbolise la fonction de la Force dite active, générant l’évolution, dite aussi le Bien. Force qui ne serait pas sans l’autre, c’est-à-dire que la Force active n’existe et n’agit que par son opposition à l’émanation de la Force dite passive, générant la destruction, dite aussi le Mal. La fonction de la Force passive est symbolisée par l’arcane sans nom XIII.

 

On peut dire que LE FOU est l’arcane jour opposé à l’arcane XIII, et XIII est l’arcane nuit opposé au FOU.

 

Comme les arcanes la Lune pour le Soleil et, à une autre échelle, la Papesse pour le Pape et l’Impératrice pour l’Empereur, ces couples d’arcanes illustrent les deux Principes majeurs de la vie. Chaque couple forme le symbole du Yin et du Yang, du masculin et du féminin, de la vie et de la mort, du rationnel et de l’irrationnel, du conscient et de l’inconscient, du vrai et du leurre, etc. Ils sont à la fois antagonistes et à la fois indissociables. Il me semble important de retenir que ces couples d’arcanes se situent dans les deux extrémités visibles d’un même bâton invisible.

 

À se rappeler : le Mat EST, tout simplement et naturellement. Il est en mouvement, il avance vers l’inconnu en se contentant du minimum vital, en ne se chargeant que de l’essentiel. Il est un être libre.

 

DANS L’OPTIQUE THAUMATURGIQUE

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LE NUMÉRO « 0 »

 

Le numéro Zéro, le Fou, qui, contrairement à l’idée véhiculée habituellement par l’ensemble du Tarot profane, n’est pas le Nombre 22, mais le Nombre 0.

 

Ce Zéro, à l’image du Fou vagabond de la lame du livre de Thot, a sa place partout en général, et nulle part en particulier ; c’est l’infini Chaos du non manifesté de l’Océan de l’énergie originelle des pensées du Divin Créateur ; le Noun de la cosmogonie de l’ancienne Égypte, dont la première lettre de ce nom le “N” était représentée par un hiéroglyphe formant un trait ondulé symbolisant la vibration originelle…

 

C’est sous cette lettre “N” que le livre pour sortir au jour (habituellement connu sous le nom de livre des morts de l’ancienne Égypte), désigne les épreuves de l’âme-de-vie sous le nom d’Osiris N., cette lettre qui si proche de l’Aleph hébraïque, lettre qui sera attribuée au Bateleur le Un, qui n’est pas le créateur mais le principe de création.

 

Dans l’Ennéade Héliopolitaine le Zéro est Toum ou Atoum. Le Zéro est donc le médiateur plastique protéiforme duquel tout ce qui sera créé tirera son énergie, comme il est indiqué lors du premier chapitre des Tables de la Loi au premier Jour de la Création.

 

C’est la fin qui précède tout début, car ce qui sera fut, et c’est aussi ce qui terminera la fin d’un cycle qui va de l’Alpha à l’Oméga. Le Zéro est l’infini par excellence, celui qui contient Tout en principes indifférenciés et en simultané dans un Éternel Moment Présent.

 

Le Zéro c’est l’inconscient de l’incréé, car comme nous avons eu mainte fois l’occasion de le voir, tout ce qui existe a une conscience d’être, au moins celle des limites de sa propre existence et de la conservation de celle-ci, qui la fera interagir avec son environnement qui se différencie d’elle-même.

 

Cet inconscient sera, dans chaque création, inversement proportionnel au niveau de conscience, ce que nous indique le parcours du Zodiaque sacré du chapitre V. Comme la Raison absolue, ne peut pas être autre chose que la Vérité Absolue, cette Raison absolue n’est donc que l’attribut du Divin Créateur : le Tout ; par voie de conséquence tout ce qui se différencie de Lui, étant par nature perfectible et donc imparfait, sera obligatoirement doté d’une partie plus ou moins grande d’inconscient.

 

Ceci permet de comprendre que le Zéro est partout sans être spécifiquement limité. Le numéro Zéro est l’infini duquel provient la naissance d’une manifestation ; comme il sera l’infini qui servira de réceptacle à la fin de cette manifestation ; parcours balisé par l’Alpha et l’Oméga, de A à Z, (l’Azoth des alchimistes), le début sans début pour une fin sans fin.

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légendeLe Zéro est ce concept d’indétermination ou d’incertitude si cher à Heinsenberg dans le milieu quantique, et qui fera que la raison (certitude) aura toujours la nécessité d’être confrontée à la foi (incertitude) pour que s’active la perfectibilité qui élargit le champ de conscience par l’analogie de ses contraires.

 

Dans Dogme et rituel de haute magie, Eliphas Levi, parlant de cette lame du livre de Thot, écrivait : “Résumons maintenant toute la science par des principes. L’analogie est le dernier mot de la science et le premier mot de la foi.

 

L’harmonie est dans l’équilibre, et l’équilibre subsiste par l’analogie des contraires. L’unité absolue, c’est la raison suprême et dernière des choses. Or cette raison ne peut être ni une personne ni trois personnes : c’est une raison, et c’est la raison par excellence.

 

Pour créer l’équilibre il faut séparer et unir : séparer par les pôles, unir par le centre. Raisonner sur la foi, c’est détruire la foi ; faire du mysticisme en philosophie, c’est attenter à la raison.

 

La raison et la foi s’excluent mutuellement par leur nature et s’unissent par l’analogie. L’analogie est le seul médiateur possible entre le visible et l’invisible, entre le fini et l’infini. Le dogme est l’hypothèse toujours ascendante d’une équation présumable.

 

Pour l’ignorant c’est l’hypothèse qui est affirmation absolue, et l’affirmation absolue qui est l’hypothèse.

 

Il y a dans la science des hypothèses nécessaires, et celui qui cherche à les réaliser agrandit la science sans restreindre la foi : car de l’autre côté de la foi il y a l’infini.

 

On croit ce qu’on ignore, mais ce que la raison veut qu’on admette. Définir l’objet de la foi et le circonscrire, c’est donc formuler l’inconnu. Les professions de foi sont les formules de l’ignorance et des aspirations de l’homme. Les théorèmes de la science sont les monuments de ses conquêtes.

 

L’homme qui nie Dieu est aussi fanatique que celui qui le définit avec une prétendue infaillibilité. On définit ordinairement Dieu en disant tout ce qu’il n’est pas.

 

Nous retrouvons en synthèse poétique, la définition du Nombre Zéro dans le Tao-Tô-King, cette autre Thebah acclimatée à une autre tradition, mais qui se nourrit à la même source : la Sapience Hermétique universelle :

 

« Le Tao est le vide, mais le vide est inépuisable. C’est un abîme vertigineux. Insondable. De lui sont sortis tous ceux qui vivent. Éternellement, il émousse ce qui est aigu, dénoue le fil des existences, fait jaillir la lumière. Du rien, crée toute chose. Sa pureté est indicible. Il n’a pas de commencement. Il est. Nul ne l’a engendré. Il était déjà là quand naquit le maître du ciel. »

 

MAIS QUOI ENCORE…

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Chaque Nombre est une abstraction spirituelle qui se manifeste sous la forme d’une vibration qui sera son verbe. Ce verbe spécifique est la Lettre qui en symbolise le son (la nature vibratoire spécifique) et dans laquelle nous retrouvons toutes les subtilités qui caractérisent ce Nombre Puissance.

 

Cette Lettre sera celle, – avec les vingt et une autres, qui constitue la structure symbolique des Tables de la Loi, je veux parler de l’alphabet hébraïque, dont nous avons vu qu’il s’agit des Medou-Neter ou l’écriture hiéroglyphique de l’ancienne Égypte représentés, dans l’alphabet hébraïque, sous une forme cursive mais qui n’en reste pas moins l’expression des Puissances (Nombres) -, qui signent chaque manifestation d’un Nom de pouvoir.

 

La signification hiéroglyphique de chacune des Lettres de l’alphabet hébraïque fait l’objet d’interprétations multiples plus ou moins heureuses ; pour ce qui est de la Thébah du livre de Thot, le Tarot du Sépher de Moïse, je m’en tiendrai au remarquable travail de reconstitution du sens originel qu’a effectué notre génial Fabre d’Olivet, dans son ouvrage La langue hébraïque restituée, et son chapitre sur le vocabulaire radical ou série des racines hébraïques.

 

Nous avons vu que grâce à cette reconstitution si judicieuse et si éclairée, nous avons pu dégager de sa gangue d’ignorance l’extraordinaire.

 

Enseignement des Tables de la Loi du Sépher de Moïse qui n’est en rien comparable à la Genèse Biblique ; il convient donc de conserver la signification de chaque Lettre attribuée à un Nombre, suivant ce sens originel, ce qui permettra d’éclairer l’un par l’autre.

 

Ainsi, une série de Nombres pourra être traduite en lettre, ce qui nous révélera les Noms de pouvoir qu’elle contient, son Verbe Vivant si utile dans les invocations ; et un mot, un Nom pourront inversement se résumer en une suite de Nombres qui révéleront les puissances tutélaires dont ils sont le verbe (vibration) manifesté.

 

Bien qu’il serait trop long de développer les multiples applications de ce qui précède, je signale à toute fin utile, que la meilleure utilisation des lames du livre de Thot, ne se fait pas, comme le font les tireurs de cartes, ou les diseuses de bonne aventure, en étalant celles-ci sur une table, mais dans la translation du verbe en Nombres et du rapport de ces Nombres entre eux et par paire (analogie des contraires).

 

Pour en comprendre les interactions il suffit de savoir que le verbe qui se manifeste dans le monde successif, a sa correspondance en Nombres dans le monde du simultané de Éternel Moment Présent. L’interprétation des correspondances (similitudes) qu’il y a entre ce verbe et ces Nombres puissance, se fait par analogie des contraires dans le microcosme des manifestations hétérogènes afin de remonter à la source du Macrocosme de Éternel Moment Présent homogène.

 

Chaque Nombre devant être relié à sa ou ses lames correspondantes ; lame qui réunit symboliquement les déclinaisons d’un Nombre puissance sur les plans Mental, Zodiacale, Planétaire. En partant d’un verbe, d’un nom, d’un mot, cela permet de pouvoir utiliser plusieurs fois une même lame dans un Nom, un mot une phrase afin d’obtenir un oracle d’une plus grande précision que celui que l’on obtient par le simple étalage des lames lors d’un tirage, avec la limite de ne pouvoir utiliser chaque lame qu’une seule fois dans ce tirage.

 

Le Nombre Zéro a pour lettre hébraïque le Thau, nom divin Thechinah (gratiosus ).

 

Vocabulaire radical de La langue hébraïque restituée :

 

Ce caractère appartient, en qualité de consonne, à la touche chuintante. Les anciens Égyptiens, en le consacrant à Thot dont ils lui donnaient le nom, le regardaient comme le symbole de l’âme universelle. Employé comme signe grammatical dans la langue hébraïque, il est celui de la sympathie et de la réciprocité. Quoiqu’il ne tienne point un rang particulier parmi les articles, il paraît néanmoins trop souvent à la tête des mots, pour qu’on ne doive pas soupçonner qu’il était employé en cette qualité dans l’un des dialectes égyptiens, où sans doute il représentait la relation Aleph-Thau. Son nombre arithmétique est 400.

 

DANS L’OPTIQUE « INITIATIQUE »

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LA SAGESSE DU TAROT

Cet Arcane, selon les spécialistes du Livre de Thot, se place soit au début de la série avec le numéro zéro soit en fin d’ouvrage. Pour ma part il ne peut, eu égard à la synthèse parfaite qu’il porte s’agissant du parcours accompli grâce aux précédentes lames, que figurer à part, et en retrait des vingt-et-un véritables Arcanes Majeurs.

 

LE FOU… Voilà celui que l’on rencontre dans les situations où les cœurs sont endurcis. Il marche, donc il est en mouvement, il agit ; comme tous les Arcanes Majeurs, c’est un archétype actif initiateur, une Idée Force Universelle se suffisant à elle-même pour signifier son message à celui qui veut et sait l’écouter.

 

Cette lame est particulière car elle véhicule l’esprit de la mystique révolutionnaire, de la rébellion contre tous les pouvoirs au nom de la liberté de l’individu ; complètement désenchanté par les sociétés humaines, il n’a peur de rien, il n’attend aucune récompense, ne craint aucun châtiment ici où ailleurs et il accomplit son œuvre qui est de renverser les temples et les autels de l’illusion humaine : les biens inutiles et les idées de circonstance au moyen de son arme absolue : le ridicule.

 

Il manifeste la personnalité réellement libre qui a réussi à échapper au doute existentiel qui, selon la psychologie moderne, porte sur la personnalité entière, alors que les hermétistes enseignent depuis toujours que le désespoir n’est du qu’au phénomène du « penser seul », de la pensée séparée de sa source, de ses origines transcendantales; il est libre parce qu’il est en route sur Le Chemin, action qui lui vaut d’échapper à l’état psychologique d’indécision qui n’est qu’errance de l’âme dans le monde intermédiaire situé entre la matière et le céleste.

 

Son outil est la Foi, tant raillée dans ce monde temporel, et sans laquelle le désespoir de la personnalité toute entière mène l’homme à la vraie folie, à l’authentique déséquilibre qui est de nier le but ultime de l’Erre incarné. En étant dépouillé des allégeances matérielles, morales, politiques, religieuses, il jouit de la vie authentiquement libre qui ne sera plus interrompue lors de la mort physique.

 

Il est là pour montrer à l’initié que si sa puissance et la jouissance du monde d’ici bas, le relatif et l’éphémère, peuvent faire oublier provisoirement à l’homme la réalité de l’Eternel, elles ne pourront jamais le satisfaire au fond de lui et le laisseront, au point final, dans la véritable folie : celle de la rupture avec l’Essentiel.

 

C’est en cela que les opérations de magie cérémonielle de certains systèmes qui se disent faussement ésotériques ou occultistes ne concourent qu’à la satisfaction provisoire du désir immédiat de « résultat », alors que le pur acte de Foi, en établissant la relation directe avec la Pensée Universelle, sans satisfaire aucun besoin particulier les satisfait tous et, en comprenant tous les désirs, n’en reconnaît aucun individuellement.

 

Mais les véritables occultistes doivent passer, comme notre FOU, de la magie factuelle et matérielle et des recherches analytiques, fussent-elles sacrées, à la Magie Divine de la Gnose et aux Sciences hermétiques de l’Alchimie Mystique… de la Mystique de l’Hermétisme…

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Notre FOU, en raison de son rattachement direct à la science divine et à la magie de l’Amour Divin, est attaqué dans le dos par l’animal des gens qui se prétendent instruits et de « de bon sens » car il a tourné le dos aux principes factices qui fondent la plupart des sociétés, à savoir ceux de la morale codifiée, de la culture normalisée, de la civilisation des biens et de l’intellectualité bien pensante.

 

Voilà, Le « 0 » s’amène vers le temple des Connaissances (symboliser par le Tarot lui-même) afin d’être initier et transformer, afin de parvenir à la 22ème étape, alors qu’on pourra enfin le considéré comme étant le 22ème arcane de la Rota.

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La roue tourne… à tous les 7 ans tout individu est effectivement appelé à faire face à des changements, et c’est alors le moment pour lui de faire des choix qui déterminerons sa destinée…

 

Ne savez-vous pas que les existences de tout individus se déroulent en phases de durée de 7 ans, et c’est pourquoi, l’on subit d’autres changements important à 14 ans, à 21 ans, à 28, à 35 etc… Des changements si important qu’à ces moment de notre vie, l’on peut changer au point de ne plus reconnaitre celui que l’on était par le passer. Ce sont des moments où il est possible d’opérer de grands changements, sinon ils se font d’eux-mêmes. Mais surtout, ce sont des moments où se décideront beaucoup d’éléments qui feront notre destinée, du moins, pour les 7 prochaines années…

 

ERRANCE OU CHEMINEMENT?

LE FOU VA… MAIS, OÙ VA-T-IL?

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Le cheminement initiatique comme philosophie de l’éveil : Le pèlerinage, la pérégrination, le voyage, l’errance….

 

L’homme naturel est essentiellement nomade. Les nécessités de la vie lui font suivre les chemins de la Vouivre, c’est-à-dire les lignes de force des énergies telluriques qui sillonnent la terre, et l’Énergie en lui, sans cesse renouvelée, peut lui permettre de déployer sa vie dans une plus grande harmonie avec les êtres et les choses dont il est partie intégrante.

 

La cristallisation du nomadisme en vie sédentaire a amené toutes les religions à recommander fortement le pèlerinage vers les hauts lieux comme substitut à l’ancienne errance afin que l’être puisse quitter ses routines, son conditionnement, ses idées arrêtées, ses préjugés et s’ouvrir à d’autres horizons.

 

Actuellement, là où le pèlerinage tombe en désuétude, le voyage, souvent touristique, prend le relais. Celui qui laisse, même pour un temps, famille, travail et possessions matérielles satisfait une curiosité inscrite essentiellement dans tout son être. Elle le pousse vers les lieux terrestres les plus chargés : menhirs, églises, cathédrales, sommets de montagne, lieux désertiques, forêts, grottes…

 

Ces hauts lieux extérieurs vont l’élever vers le meilleur de lui-même. Dans ce cheminement, il reçoit avec une plus grande réceptivité les énergies d’en haut qui viennent féconder la terre.

 

C’est la mise en pratique concrète, consciente ou inconsciente, de ce que proposent tous les Maîtres des diverses traditions.

 

Dans ce jeu de la vie ouvert sur l’imprévu, se font les rencontres qui modifient profondément l’être humain. Rencontres avec les paysages qui dilatent le cœur, avec le monde minéral (les pierres du chemin), avec le monde végétal (l’arbre porte à regarder vers le ciel), avec les animaux, le plus souvent domestiques mais aussi sauvages, principalement les oiseaux. Rencontres avec les éléments, la pluie, le vent, la tempête, le feu … Rencontres avec d’autres hommes différents dans leur manière d’être. Pensez à Pierre Loti à qui ses multiples voyages permirent de meubler de façon si extraordinaire sa maison natale que l’on visite encore à Rochefort, pensez à Ségalen découvrant la Chine, pensez à Rimbaud découvrant l’Éthiopie, et à tant d’autres…

 

Le voyage induit la fatigue, l’épreuve, par ses aléas, ses imprévus. De ce fait, il dévoile le caractère des hommes qui ainsi peuvent se connaître mieux en pénétrant dans la connaissance du monde. Se déprendre de soi-même est le premier pas pour s’ouvrir à la vie.

 

Chaque lieu sur terre est une émanation de la Vouivre qui induit non seulement les paysages, mais les types d’hommes et les produits que l’on dit du terroir. Cette Vouivre nourrit le voyageur, nourrit le Chevalier errant comme le dit le Bréviaire du Chevalier, nourrit le pérégrinant de toutes les façons et de toute façon.

 

Dans le Tarot, la Vouivre est symbolisé par LA PAPESSE… Elle est cette énergie qui parcoure la création… cette énergie qui parcoure la planète Terre… Une énergie qui lui assure une place dans le cosmos, mais aussi qui lui assure une âme…

 

Pourquoi cette mode des randonnées dans les déserts, cette mode du trekking au Népal, au Tibet, en Inde, pourquoi le voyage à Katmandou…

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Pourquoi ce désir profond des montagnards de s’élever vers des sommets quasi inaccessibles comme Julius Evola aimait à le faire, lui qui sut s’élever vers les sommets de la pensée ?

 

Pourquoi ce goût de la navigation solitaire pour faire le tour du monde? Qui ne connaît l’exemple de Bernard Moitessier parti dans la course en solitaire pour le tour du monde et qui, abandonnant celle-ci, continua la navigation pour la seule recherche de lui-même ?

 

Tous ceux qui furent les pionniers de ces expériences rendent compte des changements qui se sont opérés en eux au cours de ces aventures. Il y a là une quête qui porte l’être au dépassement de ses limitations habituelles. Cela est une condition essentielle, le premier pas sur le chemin. L’être déjà se réveille de sa torpeur, il n’est plus un homme de seconde main mais prend sa vie en main, au risque de se perdre pour un temps dans la multiplicité des choses.

 

Est-ce une voie qui peut mener à l’éveil ? C’est pour beaucoup une philosophie, une manifestation de la recherche d’un équilibre, d’un mieux-être sur tous les plans, un réveil en eux du pulsif de la vie. Combien, à travers le voyage, l’errance, auront fait la rencontre d’un maître sinon du Maître? Car au gré des rencontres peut se faire La rencontre…
 
Un exemple de cheminement initiatique est celui de saint Roch, guérisseur de la peste et des maladies de peau, né à Montpellier vers 1350.

 

La légende rapporte qu’il partit en pèlerinage pour Rome; il fut, chemin faisant, confronté aux épidémies de peste. Guérissant les malades par le signe de la croix, il allait de ville en ville jusqu’au moment où, à son tour, il fut atteint par la maladie et chassé par ceux-là même qu’il avait guéris. Il dut faire grande réflexion sur ce qu’est la guérison véritable, non point celle du corps, mais celle de l’âme.

 

Guéri de la maladie, guéri du désir de guérir les autres, il repartit pour Montpellier et, sur le chemin, fut stupidement arrêté comme espion. Il mourut après cinq années passées en prison. La légende raconte qu’à sa mort, sa cellule fut alors inondée de lumière et un ange le désigna comme « saint » guérisseur de la peste.

 

Des lieux de saint Roch, chapelles, églises, statues, fontaines guérisseuses, existent depuis dans toute l’Europe, principalement dans les régions qui furent touchées par les épidémies. L’on peut retrouver et suivre les chemins de saint Roch où il parle encore au cœur du cheminant… L’énergie de saint Roch est l’une des colorations de l’Énergie de la Vouivre.

 

Cette légende pose la question cruciale : « Quel est le but ultime de toute pérégrination? » S’agit-il en effet de faire retour au lieu de son départ, ou s’agit-il essentiellement de faire un retour sur soi-même pour le retour à la Source qui nous manifeste ?

 

La condition humaine est celle du voyageur :

 

« Tu es à jamais voyageur, de même que tu ne peux t’établir nulle part ».

 

La Tradition ne dit-elle pas qu’il y a trois voyages, « le voyage venant de Lui, le voyage vers Lui et le voyage en Lui. Ce dernier est le voyage de l’errance et de la perplexité. Celui qui voyage venant de Lui, son gain est ce qui s’est trouvé être; tel est son gain, alors que celui qui voyage vers Lui ne gagne que lui-même. Ces deux premiers voyages ont une fin à laquelle on parvient et on s’arrête, tandis que le troisième, celui de l’errance, est sans fin…

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LE MAT arcane 22 école de voyance Pierre Horn cours de tarot suite

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SENS POSITIF

La carte est tirée à l’endroit :

Cette carte est favorable pour toutes les entreprises de toutes sortes, tous les nouveaux projets.

Elle annonce le changement, le départ vers l’inconnu, des déplacements, des imprévus.

Elle favorise les sensations fortes.

Le consultant peut avoir un coup de chance, une situation favorable mais de courte durée.

Seule l’intuition peut donner la bonne voie, le bon chemin.

Le consultant se démarque par son originalité, par une personnalité extravagante.

Il est dynamique et plein d’énergie, il semble infatigable.

Il sait faire les choix justes même douloureux.

Cette carte symbolise aussi les voyages et les déplacements.

 

Résumé : chance, énergie, impulsivité, irrationnel, inconnu, exclusion, marginalité, voyages, nouveaux projets, coups de génie, optimisme, liberté, nouveau départ.

 

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

SENS NÉGATIF

La carte est tirée à l’envers : Dans ce cas et si cela est confirmé par les cartes voisines, Le Mat devient violent et impétueux.

Les émotions sont fortes, les sentiments exacerbés.

Le désir d’aventure est à son paroxysme, il peut conduire jusqu’à la destruction.

L’agressivité et la violence peuvent dégénérer jusqu’à l’anéantissement.

Dans d’autres cas il peut signifier l’inverse, l’insécurité, la peur de bouger, l’immobilité.

Le consultant peut être la proie d’obsessions, de manies, de problèmes psychologiques, il peut être sujet à des coups de tête, il peut finir par perdre sa liberté assujetti à des vices ou des comportements obsessionnels.

Résumé : folie, aveuglement, chaos, excès, matérialisme, immoralité, violence, lubies, incohérence.

Synthèse : Cette lame signifie des transformations en cours, des choses incertaines, des incertitudes sentimentales et matérielles, de l’insouciance, manque de fiabilité et de sérieux.

En dehors c’est sans doute la carte des déplacements et des voyages par excellence.

Tirage amoureux : Rencontres amoureuses, indépendance affective, liberté retrouvée, voyage de noces ou en amoureux.

(sens négatif : difficultés à échanger dans les couples, mensonges, relations adultères, rencontres sans lendemain, superficialité, vie affective insécurisante).

Tirage professionnel : nouveau projet, nouveau travail, changement soudain, réorganisation, réorientation, travail libéral.

(sens négatif : difficultés dans le travail, perte de sens, mutation mal vécue).

Tirage financier : situation satisfaisante.

(sens négatif : attention aux malversations financières).

Tirage vitalité : manque passager d’énergie.

(sens négatif : pensez à mieux gérer votre stress).

Message de l’arcane : Le Mat vous conseille de vous recentrer, de faire le point sur vous-même et vous objectifs.

Il est bon d’éviter de s’éparpiller.

Le Mat vous conseille d’agir en accord avec vos valeurs même si vous sortez des sentiers battus.

Il est important de savoir garder son libre arbitre face à l’adversité.

Notre liberté est notre force.

Utilisons-la à bon escient.

 

DANS L’OPTIQUE « ÉVOLUTION PERSONNELLE »

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Selon les interprétations l’arcane du MAT représente un pèlerin avec un baluchon accompagné d’un chien marchant sur le chemin de la vie…. 

Cette carte symbolise l’indépendance, le départ, le mouvement.

L’ancienne existence est achevé et tout est à refaire, à recommencer, sinon il faut entreprendre une nouvelle existence.

Malgré l’enseignement du passé, votre expérience, les constructions que vous avez édifiées, et le risque qui consiste à poursuivre votre route sur des pensées incohérentes et des principes usés !

Vous devez vous préparer à concevoir votre recherche personnelle sur des bases nouvelles, neuves et évolutives.

 

DANS L’OPTIQUE « INITIATIQUE »

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Cette lame est particulière car elle véhicule l’esprit de la mystique révolutionnaire, de la rébellion contre tous les pouvoirs au nom de la liberté de l’individu.

Complètement désenchanté par les sociétés humaines, il n’a peur de rien, il n’attend aucune récompense.

Ne craint aucun châtiment ici où ailleurs et il accomplit son œuvre qui est de renverser les temples et les autels de l’illusion humaine :

les biens inutiles et les idées de circonstance au moyen de son arme absolue : le ridicule.

Il manifeste la personnalité réellement libre qui a réussi à échapper au doute existentiel qui, selon la psychologie moderne, porte sur la personnalité entière.

Alors que les hermétistes enseignent depuis toujours que le désespoir n’est du qu’au phénomène du « penser seul ».

De la pensée séparée de sa source, de ses origines transcendantales.

Il est libre parce qu’il est en route sur Le Chemin, action qui lui vaut d’échapper à l’état psychologique d’indécision qui n’est qu’errance de l’âme dans le monde intermédiaire situé entre la matière et le céleste.

Son outil est la Foi, tant raillée dans ce monde temporel, et sans laquelle le désespoir de la personnalité toute entière mène l’homme à la vraie folie, à l’authentique déséquilibre qui est de nier le but ultime de l’Erre incarné.

En étant dépouillé des allégeances matérielles, morales, politiques, religieuses, il jouit de la vie authentiquement libre qui ne sera plus interrompue lors de la mort physique.

Il est là pour montrer à l’initié que si sa puissance et la jouissance du monde d’ici bas, le relatif et l’éphémère, peuvent faire oublier provisoirement à l’homme la réalité de l’Éternel.

Elles ne pourront jamais le satisfaire au fond de lui et le laisseront, au point final, dans la véritable folie :

celle de la rupture avec l’Essentiel.

C’est en cela que les opérations de magie cérémonielle de certains systèmes qui se disent faussement ésotériques ou occultistes ne concourent qu’à la satisfaction provisoire du désir immédiat de « résultat ».

Alors que le pur acte de Foi, en établissant la relation directe avec la Pensée Universelle, sans satisfaire aucun besoin particulier les satisfait tous et, en comprenant tous les désirs, n’en reconnaît aucun individuellement.

Mais les véritables occultistes doivent passer, comme notre Fou, de la magie factuelle et matérielle et des recherches analytiques, fussent-elles sacrées, à la Magie Divine de la Gnose et à la Mystique de l’Hermétisme chrétien.

Notre FOU, en raison de son rattachement direct à la science divine et à la magie de l’Amour Divin, est attaqué dans le dos par l’animal des gens qui se prétendent instruits et de « de bon sens ».

Car il a tourné le dos aux principes factices qui fondent la plupart des sociétés, à savoir ceux de la morale codifiée, de la culture normalisée, de la civilisation des biens et de l’intellectualité bien pensante.

Voilà, Le « 0 » est devenu le « 22 »…

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LE MAT 22 marque le passage de l’intellectualité au véritable Désir spirituel, au sens du Philosophe Inconnu, du savoir à la Connaissance.

Il manifeste le remplacement de la conscience personnelle, où le moi est l’auteur des pensées et des actes, par la conscience de l’âme où celle-ci accueille la Connaissance se situant au delà des illusions de ce monde.

C’est à ce sacrifice nécessaire de l’intellectualité à la spiritualité, ce dépassement actif de l’intelligence par la Foi, auquel tout initié doit procéder pour atteindre la Voie du Salut et l’Idéal de Résurrection.

Qui vaut à notre MAT son autre nom de Fou car au yeux du monde d’ici il est devenu, en apparence, insouciant, irresponsable, insuffisant, ridicule.

Cet Arcane est donc celui de la coopération-fusion du savoir humain et de la révélation divine, de l’intellectualité et de la Connaissance transcendantale, de la philosophie et de la Gnose.

Le Mat est une parfaite synthèse des philosophes et des prêtres, de la révélation divine et de l’humanisme, du mariage alchimique du Soleil et de la Lune, de l’union de l’Homme avec la Conscience-Source Universelle.

C’est donc l’Initié dont la pensée et l’action résultent de la fusion de la volonté humaine fécondée par l’Essence Divine, laquelle fusion consacre l’unification en l’homme de la tête et du cœur.

C’est l’initié qui, de cette manière, possède la calme chaleur et la certitude complète de l’équilibre des mondes des tâches humaines et de la révélation mystique qui s’harmonisent en lui, sans égard pour les appréciations profanes quant à sa double conscience réunifiée, qualifiée sur les apparences de folie ou de schizophrénie.

Pour arriver à ce résultat ultime, il nous enseigne les quatre expériences nécessaires à l’âme humaine incarnée pour accomplir son œuvre parfaite ici et maintenant :

1′ séparation et opposition des éléments spirituels et intellectuels,

2′ coexistence plus au moins pacifique de ces deux éléments

3′ coopération créatrice de ces deux éléments

4′ fusion achevée de ces deux éléments en un troisième élément qui correspond à cette Pierre Philosophale que beaucoup ont cherché en vain clans l’athanor de l’alchimie opérative et qui est en réalité le résultat de l’alchimie transcendantale de l’Hermétisme.

La carte a accompli et a réalisé l’œuvre hermétique de la transformation de l’esprit et de l’âme parce qu’il possède le Kaest universel en lui ; c’est celui qui a accompli les sept jours de la création (les sept étapes de la chute, puis les sept miracles de l’évangile de Jean les sept étapes de la « remontée »).

Il est l’archétype du mariage alchimique du Soleil et de la Lune, c’est-à-dire de la création du ciel intérieur ; il est l’incarnation de la Pierre Philosophale.

C’est l’Arcane des arcanes dont le nom ésotérique est : l’Amour.

Le rencontrer sur son chemin est une belle chose car cela signifie que l’œuvre personnelle de Réalisation est en train de se réaliser.

sinon accomplie…

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Le jugement Arcane 20

jugement

Écoles de voyance Pierre Horn cours de tarot suite

Jugement

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

L’ange est le messager de Dieu.

Il a comme fonction de nous aider, de nous guider et de veiller sur nous (ange gardien).

L’ange du Jugement est imposant (par rapport aux trois personnages.

Ainsi que par rapport à l’ange apparaissant sur l’arcane l’Amoureux).

Et actif (ses bras sont revêtus d’un vêtement rouge).

Il paraît annoncer une nouvelle ou, peut-être, vouloir donner un présent ou un message révélateur.

Il a une sorte de trompette, peut-être pour attirer l’attention des trois personnages.

L’instrument est dirigé sur la tête du personnage apparaissant de dos.

Comme si le présent lui était adressé, comme si ce dernier était l’élu de Dieu.

Celui qui s’est rendu réceptif à la Volonté divine.

Sur le plan psychologique, cette scène me fait penser à l’aboutissement du processus d’individuation décrit par C. G. Jung.

 

D’abord Le Jugement

Le personnage central apparaît humble (par exemple, sur l’arcane le Diable.

Le personnage central est bien plus imposant que les deux personnages liés).

Il a développé la puissance et le pouvoir émanant de ses pôles contraires, soit :

Il sait utiliser et harmoniser les énergies féminines et masculines de sa personne.

Maîtrise parfaitement ses pulsions et émotions, ses « moi » impulsifs et sensibles.

Les trois personnages paraissent entretenir une relation harmonieuse et bienveillante.

L’Individu est maître de lui, il a appris à se connaître et à considérer ses tendances opposées.

Il a appris à reconnaître ce qu’il a hérité de sa mère, de son père et ce qui constitue sa personnalité propre.

Tous trois paraissent disposés à entendre et agir selon la volonté divine.

 

Ensuite Le Jugement

Tous trois semblent remplis de gratitude, de reconnaissance.

Un jugement judicieux s’obtient par la lumière de la raison.

Représenté par l’arcane le Soleil, illuminant les profondeurs de notre être réceptif, représenté par l’arcane la Lune.

Afin d’obtenir une capacité de compréhension immédiate, représenté par l’arcane l’Étoile. 

Pour reprendre la parabole du cocher conduisant un fiacre (cf. l’article traitant de l’arcane le Chariot).

Le cocher maîtrise maintenant son fiacre, qu’il dirige selon la volonté de son maître intérieur. 

Sur le plan ésotérique, il est question d’une renaissance, d’une naissance à un mode de perception autre.

Plus vaste et clairvoyant.

L’ego a été détrôné pour laisser émerger l’Être profond.

L’arcane le Jugement paraît symboliser l’Éveil (des bouddhistes).

Intelligence, l’Individuation, ainsi que des capacités perceptives et une conscience supérieures.

Puisque capable de percevoir et de communiquer avec l’ange céleste. 

Le troisième cycle d’évolution consiste en le développement du mental ouvrant à une intelligence supérieure, qui est l’esprit.

Au stade du Jugement, l’esprit prend les commandes et la conscience est la fois profonde, intuitive.

Et à la fois rationnelle, subtile.

Et sensible au mystère des autres dimensions de l’existence. 

Le troisième seuil à franchir consiste en une capacité de jugement de situation objective et lucide.

Ainsi qu’une capacité d’action spontanée et puissante. 

 

Les trois cycles d’évolution en résumé : 

1) Le mental apprend le contrôle sur l’instinct animal, l’intellect se développe.

Le seuil franchi est signifié par l’arcane le Chariot. 

2) Le mental se fortifie et élève sa capacité de raisonnement en s’ouvrant à d’autres dimensions, l’esprit se développe.

Le seuil franchi est signifié par l’arcane la Maison Dieu. 

3) L’esprit intelligent agit spontanément et se rend réceptif à une volonté supérieure.

Le seuil franchi est signifié par l’arcane le Jugement.

 

Jugement

Jugement

 

Cours de Tarot de Marseille

OPTIQUE TAUMATHURGIQUE

 
Le Jugement
 

S’il y a un Diable dans le Tarot, en revanche, point de “bon Dieu” dans le nom des arcanes.

Celui-ci n’est pourtant pas ignoré.

Une maison porte (presque) son nom, et plusieurs personnages sont ostensiblement à son service, (Le Pape, L’Hermite, et, de façon non officielle, La Papesse).

C’est bien là où est “dit vingt” qu’il nous faut entendre le “divin” !

Dernière référence au culte et référence dernière du culte (le Jugement dernier).

Le vingtième arcane se pose vraiment comme la fin de tout l’occulte dans le jeu.

Cette fois, le Tarot nous éclaire sur le domaine d’une ombre.

En effet, jusqu’ici il avait usé d’artifices dans le nom des arcanes pour attirer notre attention.

Maintenant c’est dans la case du nombre qu’il agit.

 

Observons Le Jugement

La barre épaisse des X pour nous rendre compte que l’écriture du nombre apparaît comme un reflet.

Avec cette vision du “XX à l’envers” nous sommes vraiment dans “le divin allant vers” !

Le Tarot le claironne ouvertement avec cet ange qui apporte un message dans une enveloppe cachetée.

Le Tarot nous rappelle que l’être n’est qu’une enveloppe dans laquelle se cache autre chose.

On retrouve d’ailleurs ce message en lettres…

En effet, dans ” le Jugement “, se trouve l’unique “G” du Tarot, lettre unique.

La septième de l’alphabet, celle qui correspond au Chariot.

Enseignement de l’homme énergie incarnée en “l’être unique”.

Si le Tarot “met l’ange” et apporte une lettre, lisons alors “Le Jugement” en “Le jeu G ment”.

Pour comprendre que le jeu de “l’être unique”, la vie au sol, n’est que mensonge, c’est-à-dire illusions !

“Le jeu G ment”, c’est une autre façon de dire “le bas te leurre”.

Dans une lecture, le jugement peut représenter la musique (trompette), une naissance ou une renaissance.

LE JUGEMENT peut être aussi le résultat d’un examen ou d’une démarche quelle qu’elle soit.

« Le Jugement, la Résurrection ou le Réveil des Morts, le 20e arcane majeur du Tarot.

Exprime l’inspiration, le souffle rédempteur » (O. Wirth) ; « le changement de situation et d’appréciation.

Les questions juridiques » (R. Bost) ; « le retour des choses, la fin de l’épreuve.

L’amendement, le pardon, le rachat ou rectification d’une erreur.

La réhabilitation, la guérison, le renflouement d’une affaire …» (Th. Terestchenko).

Entre le Soleil et le Monde, qui semblent des lames triomphantes.

Le 20e arcane majeur du Tarot, le Jugement, nous ramène à des idées de mort.

Un ange auréolé de blanc, entouré d’un cercle de nuages bleus.

D’où partent en alternance dix rayons rouges et dix jaunes, tient à la main droite une trompette.

Et de la gauche, une sorte de fanion à fond blanc recouvert d’une croix jaune.

Sa trompette semble presque toucher le sommet d’une montagne ou d’un tumulus, jaune également et aride.

Au bas de la lame, un personnage nu, vu de dos, semble sortir d’une cuve verte (ou d’un sépulcre vert, couleur de résurrection).

Devant laquelle se tiennent également nus, couleur chair, les mains jointes et tournées vers lui, une femme et un homme plus âgés.

Trompette du jugement dernier, résurrection des corps, cela semble évident.

Pourtant, cette interprétation peut être approfondie…

Ainsi, dernière étape avant la vision du Monde, le Jugement symbolise l’appel victorieux de l’Esprit.

Principe unificateur qui pénètre et sublime la matière.

Si nous considérons que les arcanes du Tarot contiennent le savoir alchimique.

Codé sous forme d’images analogiques, alors nous devons aussi considérer que la lame.

 

Jugement évoque

Entre autres le Jugement dernier

Qui est associé à la résurrection des corps, selon le dogme religieux chrétien.

Donc, Jugement et Résurrection vont de pair.

Du point de vue initiatique, le Jugement représente l’étape cruciale du processus de « transmutation ».

 

OPTIQUE INITIATIQUE

 
  JUGEMENT
 

L’alchimie a toujours fait rêver.

Jamais vraiment décryptée, une aura de mystère l’enveloppe.

Or, transmutation, Grand Œuvre, ces mots résonnent comme autant de promesses, de miracles incompris.

 

De tous temps et en tous lieux, l’alchimie est une science initiatique.

Extrêmement codifiée, son sens profond échappe à la majorité des curieux et des chercheurs.

Le terme nous vient de l’arabe (el-kimya).

Mais les fondements de cette science nous viennent de plus loin encore, de l’Inde d’abord et de la Chine ensuite.

En Inde, ce savoir est connu parfaitement depuis de nombreux millénaires et transmis de disciple à disciple de manière ininterrompue.

 

L’alchimie traite de la science du Grand Œuvre qui permet de transmuter le plomb en or.

 

Quel est ce plomb et cet or ?

Le plomb, métal lourd, représente la matière, le corps humain ; tandis que l’or est associé au subtil, au spirituel.

Il s’agit donc pour l’homme de transformer son corps matériel en corps spirituel.

Un est dans tout et tout est dans un.

Par conséquent, ce corps spirituel nous le possédons déjà.

Il est le corps causal de notre corps physique.

Il faut par épurations successives que le corps physique se dissolve de plus en plus dans le corps spirituel.

En regardant au plus profond de soi, on reconnaît la Lumière.

L’Energie et la Conscience spirituelle de cette dimension spirituelle qui siège en chacun de nous.

 

L’agent du Grand Œuvre se nomme la “Pierre Philosophale”.

Ce qui signifie en réalité l’Énergie Universelle.

L’Énergie Universelle crée, préserve et transforme toute chose.

Elle est toute puissante.

Omniprésente (en tous temps), omni pénétrante (en tous lieux). Elle ne connaît aucun obstacle.

Il est évident que sa toute puissance peut transformer un corps physique lourd et limité en un corps spirituel, subtil et puissant.

 

Cette Énergie Universelle se meut dans et hors de toute chose.

Son degré de subtilité et d’activité diffère d’une dimension à une autre.

Les indiens la décrivent comme endormie dans le corps de l’homme.

Dans une phase d’inertie, ils l’appellent Kundalini.

 

S’agissant d’une puissance formidable, elle ne peut être éveillée chez n’importe quel individu.

Cette énergie trop grande devient dévastatrice si elle est éveillée.

Par quelqu’un qui n’est pas d’une pureté spirituelle parfaite.

Voilà pourquoi cette science a toujours été cachée du monde.

Protégée par de grands sages, elle n’est connue dans son excellence que par eux.

Cependant, on peut trouver une explication de l’opération alchimique dans plusieurs livres indiens.

Chacun recommande vivement de ne passer à la pratique que lorsqu’on est prêt spirituellement.

Et avec l’aide d’un guide ayant déjà lui-même éveillé sa Kundalini.

 

Pour réaliser une première transmutation de l’homme, des techniques efficaces existent.

Cette transformation s’appuie sur les cinq éléments :

terre, eau, feu, air, éther (voir livre « L’Occultisme Universel »).

 

La terre nous aide à condenser toutes les forces de notre corps, du mental et de l’esprit.

En établissant notre vie sur les valeurs spirituelles d’amour universel.

D’harmonie et de paix, on se crée une base solide et puissante pour s’élever vers des expériences lumineuses.

 

Des exercices de concentration sur un objet extérieur qui sublime nos pensées (une flamme, un arbre, un cristal…).

Ou sur des vertus (générosité, dévotion…).

La récitation de mantra (parole de force aux vibrations puissantes).

Aident à la maîtrise du corps, du mental et de l’esprit.

 

La pratique régulière nous donne un début de paix intérieure.

Cette paix est indispensable pour être capable de calmer son esprit et devenir réceptif.

La réceptivité est la qualité intrinsèque de la terre. Personne ne peut remplir un verre plein.

On doit d’abord vider nos cogitations, nos angoisses, avant de recevoir la Lumière.

L’étude de l’homme et de l’univers lèvera le voile de l’ignorance.

La connaissance et l’acceptation de nos défauts et qualités nous permettra de changer.

 

L’utilisation de la polarité positive pour transformer l’énergie négative de la colère, par exemple, servira à notre transmutation.

La purification de l’être s’associe à l’élément eau. Sa fluidité nous montre comment contourner tous les obstacles.

Les exercices de respiration contrôlée (pranayama) favorisent la purification du corps physique et du mental.

 

Les différents états de l’eau (de la glace à la vapeur) nous montrent que tout est impermanent et que tout est dans un et un est dans tout.

La pureté s’acquiert aussi par la simplification des pensées et de la vie.

Nul besoin de centrer le monde sur nous-mêmes, centrons-nous dans le cœur, dans la Lumière.

 

Ce n’est pas en pressant sur un bouton que l’on se transforme.

Ni en lisant des livres ou des sites ésotériques et spirituels.

Seul la pratique assidue, la foi, l’appel à l’Énergie Universelle.

Et aux Puissances de Lumière ouvrent la voie de la réalisation.

 

Notre corps est le creuset ; l’amour, la foi et l’ardeur de nos pratiques activent le feu qui transforme nos émotions.

Désirs et pensées égoïstes en l’or le plus pur.

Le feu de l’Amour Universel consumera notre ego, illuminera notre être véritable et rayonnera infiniment autour de nous.

La méditation sur le troisième œil (ajna chakra) nous unifiera avec la source de notre entité.

L’activation et l’illumination de ce troisième œil nous purifiera parfaitement.

L’unification du soleil et de la lune ne s’effectuera que si l’on a transcendé toutes les dualités.

 

Durant tout ce processus de transmutation, on mettra en œuvre la force de préservation associée à l’élément air et au sel.

Tous nos acquis doivent être préservés, sinon ils s’évanouiront le lendemain.

L’égalité d’humeur, un esprit positif, un cœur dégagé de l’attraction et de la répulsion.

Voir le Suprême en toute chose et à tous moments préservent un esprit lumineux.

 

Cet esprit lumineux s’élèvera toujours plus haut jusqu’à l’éther. Comme l’éther, il pénètrera toute chose.

L’adepte est clairvoyant et voyage consciemment dans l’astral. Il a réalisé sa quintessence.

Il a reconnu et développé en lui les cinq essences de la terre.

De l’eau, du feu, de l’air et de l’éther.

 

Il a d’abord condensé ses forces intérieures.

Ensuite, purifié son être et ouvert les portes à l’illumination.

Il a préservé ce joyau et l’a élevé et donné au Suprême.

Grâce à cette réalisation, l’adepte est prêt pour la transmutation parfaite :

l’éveil complet de la Kundalini qui lui donnera la Conscience Universelle et tous les pouvoirs sur les cinq éléments.

 

 

SERPENT ET KUNDALINI 

Le serpent = transmutation, renaissance, force créatrice, sexualité.

 
SERPENT ET KUNDALINI 

La puissance de la médecine de Serpent c’est le pouvoir de création qui s’exprime dans la sexualité.

L’énergie psychique, l’alchimie, la reproduction et l’ascension (ou l’immortalité)

 

Plusieurs symboles :

 

La mue du Serpent symbolise la transmutation du cycle vie mort renaissance :

 

c’est l’énergie de l’intégrité, de la conscience cosmique.

L’habileté de tout expérimenter volontairement et sans résistance.

 

c’est aussi la connaissance que toute chose est neutre dans la création.

Et que les choses qui nous semblent empoisonnées peuvent être mangées.

Ingérées, intégrées, transmutées quand on a de bonnes dispositions d’esprit.

 

Thot, revenu plus tard dans la personne d’Hermès, le père de l’alchimie.

Acréé le caducée, ce symbole de guérison :

deux serpents qui s’enroulent en sens inverse autour d’une baguette.

(Les deux “serpents” fournissent l’image de l’énergie divine que créé l’union des énergies masculine et féminine).

(ces deux énergies sont au cœur de chaque organisme).

 
personnel :
 
Nous sommes un être Universel. En acceptant tous les aspects de notre vie, nous pouvons susciter cette transmutation propre à la médecine du feu.
 
matériel :
 
cette énergie du feu créait la passion, le désir, la procréation et la vitalité physique.
 
Plan émotif :
 
Ambition, création, esprit de décision et rêves.
 
Mental :
 
Intellect, pouvoir, charisme, leadership.
 
Spirituel :
 
Sagesse, compréhension, intégrité et lien avec le Grand Esprit.
 
Le Serpent signifie donc qu’il se trouve en votre for intérieur un besoin de transmuer une pensée.
 
Une action, ou un désir afin d’accéder à l’intégrité.
 
C’est une magie très puissante, mais la magie n’est rien de plus qu’un changement au plan de la conscience.
 
Devenez le magicien : transmuez l’énergie et acceptez la puissance du feu.
 
Vous avez peut-être peur de changer l’état actuel des choses parce que vous prévoyez une courte étape d’inconfort.
 
L’idée de cet inconfort vous empêche-t-elle de suivre le magicien qui vit en vous ?
 
La vieille structure est-elle si sûre et sécurisante qu’elle vous empêche de sortir de l’ornière ?
 
Pour vous glissez hors de cette situation rassurante mais qui ne vous apporte rien de bon, devenez serpent!

 

Abandonnez la vieille peau de votre inertie actuelle.
 
Traversez cette illusion trompeuse qui veut vous maintenir dans une continuité statique « comme la rivière de méandre en méandre ».
 
Acheminez vous vers les eaux de la haute mer.
 
A mesure que votre corps glisse sur les sables de la conscience, vous entrerez dans un rythme nouveau.
 
Laissez vous porter par l’eau et sachez que gouttelette unique, vous faites partie de ce grand ensemble qui vous accueille.
 
Suivez le rythme de Serpent et vous danserez librement.
 
Faisant votre ces forces transformatrices de l’Univers en les intégrant dans votre danse sensuelle du pouvoir.
 
Son goût pour le soleil et la chaleur le rattache à l’énergie du feu.

 

D’anciennes traditions l’associent à la force vitale concentrée au bas de la colonne vertébrale.

 
la force vitale

À l’approche de l’homme, la plupart de ces reptiles préfèrent s’éclipser.

La légende qui accorde au Serpent le pouvoir magique de transformer et transmuter la vie et la mort.

Selon des cycles perpétuels vient de sa faculté à changer périodiquement de peau.

 
Les reptiles en or qui couronnent la tête des Pharaons signifiaient la puissance et les dons de l’esprit.
 
Dans la tradition Hopie, lors des cérémonies, les prêtres du Serpent dansent sans crainte avec le serpent mortel du désert.
 
La médecine du Serpent parle aussi de sexualité.
 
Force créatrice sacrée et universelle :
 
Mais parallèlement le Serpent peut être un séducteur et un hypnotiseur.

 

Symbole de transformation et de guérison, de la mort suivie de la renaissance.

Le Serpent doté d’un regard hypnotique paralysant, vous invite à plonger dans le cœur de l’esprit d’autrui.

 
 

TRANSMUTATION SEXUELLE

 
JUGEMENT
 

La transmutation alchimique (transmutation sexuelle du mercure de la philosophie secrète, symbole de la croix Swastika) de l’énergie sexuelle est la conversion du sperme sacré, l’Ens Seminis, en énergie, en vin du jardin des délices.

 

Dans toutes les traditions de l’Inde, du Tibet, de l’Afrique ou d’Amérique, on peut constater de façon directe que le mysticisme se mélange avec la sexualité, et que la religion se marie avec l’érotisme dans la transmutation alchimique, la chasteté.

 

Les Alchimistes Médiévaux voyaient dans le sperme, le “VITRIOL”. Assurément, ce mot se décompose de la façon suivante :

 

« Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem. » 

Visite l’intérieur de la terre et par des rectifications, tu trouveras la pierre cachée.

 

Mais à quelle pierre se référaient ces Alchimistes ? A la fameuse pierre philosophale qu’il nous faut fabriquer à partir de la matière première (semen) dont la nature nous a dotée, c’est-à-dire notre propre semence.

 

Il est bien connu que nous n’utilisons qu’une petite partie de notre cerveau et que beaucoup d’autres parties restent inactives et atrophiées.

 
Or si avec « un petit peu » de cerveau nous arrivons à construire des fusées et à les propulser sur la Lune, que se passerait-il si nous pouvions régénérer le cerveau pour mettre en activité toutes ses parties ?
 
Que ce passerait-il si la totalité de la masse encéphalique travaillait ? Nous pourrions alors changer le monde, le rendre merveilleux. Mais pour cela, il faudrait régénérer le cerveau. Et cela n’est possible que par la transmutation alchimique.
 
Il faut le « séminiser » avec la transmutation alchimique de l’énergie sexuelle (Ens Seminis) (Kundalini).
 
Les grands musiciens d’autrefois, Beethoven, Mozart, Chopin ou Wagner, furent des hommes qui possédaient un cerveau très séminisé et qui utilisèrent un plus grand nombre de parties du cerveau.
 
De nos jours, le cerveau de l’être humain est trop dégénéré et certaines zones du cerveau ne peuvent plus apprécier la musique classique. Et pourquoi donc ce cerveau s’est-il dégénéré ?

 

Tout simplement parce que depuis des siècles, nous avons extrait de notre organisme l’entité du sémen.

Nous ne l’avons pas extrait uniquement pour donner vie à d’autres créatures.

Mais aussi pour notre satisfaction animale (le mental animal de l’animal intellectuel).

Dans le désir de jouir avec l’orgasme de la bête intellectuelle (la grande prostituée aime la perte de la liqueur séminale, le semen).

 

Nous avons ainsi acquis le goût de la luxure dans les lits de Procuste, jouissant au maximum et le pire en a été pour le cerveau. C’est lui qui doit payer la note à présent. Maintenant, beaucoup de parties du cerveau ne travaillent plus.

 

KUNDALINI

 

Il est cependant toujours possible de régénérer le cerveau au moyen de la transmutation alchimique de l’entité du sémen afin de le convertir en énergie (Kundalini s’éveille dans les enchantements de l’Amour).

 

Quelle est cette méthode de transmutation si particulière.

Ce Régime que ni Fulcanelli, ni aucun Maître Alchimiste ne voulut enseigner au grand public?

Quel est le Mystère du sphinx ?

 

En voici l’élégant artifice :

« Se connecter sexuellement avec sa conjointe, et se retirer sans expulser de notre organisme notre précieux liquide séminal » (précieux baume de l’érotisme sexuel).

 

Le docteur Krum-Heller donnait la formule de transmutation en latin, disant : « Inmisio membri virili in vaginam sine ejaculatio seminis ».

 
Ainsi la Transmutation alchimique est la science secrète du Tantrisme Oriental (voir l’Ordre Sacré du Tibet et le Saint Huit). On retrouve en Inde cette pratique sous le nom d’Urdhvareta.
 
La Transmutation alchimique (transmutation sexuelle) s’appelle également l’Arcane AZF, Magie sexuelle ou Sahaja Maïthuna. Ce n’est certes pas un article de foi, ni un dogme inébranlable.

 

Évidemment il faut rattacher les phases du processus de transmutation initiatiques aux arcanes : 1 – 7 – 12- 13- 14- 15- 18- 20

 

Aux États-Unis, la société ONEIDA créée par Brown, expérimenta le tantrisme de façon scientifique.

On observa la séminisation des cerveaux, l’augmentation des hormones dans le sang, l’amélioration complète de l’organisme et de la potentialité sexuelle.

 

Ce vieux procédé consiste à ne jamais laisser les glandes sexuelles dégénérer, parce que lorsqu’elles dégénèrent l’Épiphyse dégénère aussi, et l’Hypophyse avec elle, ainsi que toutes les glandes de sécrétion interne.

Tout le système nerveux passe alors par des processus de dégénérescence pour provoquer ensuite la décrépitude et la mort.

 

Ce processus de dégénérescence peut être arrêté grâce à cette clef merveilleuse de la transmutation alchimique de l’énergie sexuelle.

Il est possible de conserver ses glandes sexuelles actives pendant toute la vie.

JUGEMENT

Au moyen de la transmutation du sémen en énergie, surviennent des changements psychologiques extraordinaires.

 

La glande pinéale se développe, et entre à nouveau en activité (le chakra coronal est le chakra Sahasrara ou chakra couronne, appelé église de Laodicée), grâce au processus alchimique de transmutation sexuelle.

 

Il y a en nous d’autres sens qui sont d’une grande perfection mais qui sont atrophiés.

En les régénérant, nous pourrions percevoir toute la réalité du monde avec ses sept dimensions (des mondes supérieurs).

 

Il existe beaucoup d’idéologies et de croyances en ce monde, et chacun est libre de croire ce qu’il veut.

Mais la seule force capable de nous transformer véritablement est celle qui nous a donné la vie, celle qui nous a mis sur le tapis de l’existence.

 

Apprendre à manier la transmutation alchimique de cette énergie sexuelle merveilleuse du sexe (pierre philosophale), signifie être Maître de la création, de la vie et de la mort, ainsi que de la Résurrection au moyen de la chasteté du Donum Dei nécessaire au Grand Œuvre de l’Alchimie sexuelle.

 

Des modifications psychosomatiques interviennent lorsque nous transformons le sperme sacré en énergie.

Kundalini, la Divine Mère, s’éveille en nous!!!

 
 
 

MAGIE SEXUELLE

 
 
 

Au départ, toutes les magies sont sexuelles de façon directe ou indirecte, parce que toutes se basent sur l’utilisation de la force vitale primordiale créatrice, sexuelle.

Même les courants magiques qui prônent la chasteté sont liés à la sexualité, car cette ascèse vise à sublimer, transmuter les forces sexuelles pour les diriger dans les centres énergétiques supérieurs.

La sexualité EST la force vitale.

 

Nous pouvons distinguer trois expressions de la sexualité pour pouvoir catégoriser la magie.

Dans la première catégorie, la sexualité est sublimée par la continence et la chasteté aussi bien mentale que physique.

Dans la seconde catégorie la sexualité est implicite.

Elle n’est pas rejetée mais symbolique dans les rites (tandis que l’adepte conduit sa vie intime comme il l’entend).

Cette seconde catégorie est la plus répandue.

Enfin la troisième catégorie magique est directement centrée sur l’intensification des désirs et des énergies qui seront projetés dans le cadre d’acte magique clairement sexuel.

C’est de cette catégorie dont nous parlerons dans le cadre de la magie sexuelle.

 

Canaliser l’énergie primordiale 

 

Une des formes les plus célèbres d’utilisation ésotérique de la sexualité se retrouvent en Inde.

Il s’agit bien sûr du tantrisme qui est en rapport avec une ascèse très austère.

Le tantrisme vise l’éveil spirituel avant tout, même si certains pouvoirs (siddhi) peuvent apparaitre en conséquence de la montée progressive de la kundalini.

 
JUGEMENT
 

Cependant il existe d’autres voies que celles du mysticisme érotisé.

La magie sexuelle vise directement l’acquisition de pouvoirs et la réalisation de certains souhaits.

 

L’adepte de la magie sexuelle consacrera un temps important à sa préparation.

Il doit apprendre à intensifier son désir, améliorer la circulation de ses énergies vitales.

Et par la suite exercer un certain contrôle sur ses appétits sexuels devenus plus puissants.

Il est nécessaire que le magicien maitrise correctement son esprit et soit devenu talentueux dans les exercices de base de la magie (visualisation, concentration, méditation, relaxation etc).

Il doit bien sûr avoir une parfaite connaissance de ses désirs et avoir dépassé certains complexes.

 

Pour canaliser la force quasi atomique de la sexualité au point d’en obtenir des pouvoirs paranormaux, il convient de renforcer nos nerfs, notre organisme et notre esprit.

Dans un travail solitaire, le pratiquant apprendra des techniques issues du yoga et du taoïsme sexuel pour contrôler son éjaculation (dans le cas d’un homme) et rediriger l’énergie sexuelle dans tout son organisme.

 

En Sorcellerie 

 

Un sorcier ou une sorcière peuvent obtenir de puissant résultat d’envoutement ou de magies diverses en canalisant leur énergie sexuelle pendant plusieurs jours.

Par cette période de transmutation et de sublimation, leur énergie devient intense et peut être projetée dans un acte magique redoutable.

Un élémental, un incube ou une succube peut être contacté ou vitalisé à partir de ces principes d’accumulations de désir et de force.

 

Le sperme, le sang et les sécrétions vaginales sont de puissants condensateurs de force vitale.

Ils peuvent être utilisés pour charger des talismans, nourrir des entités invisibles, préparer des élixirs etc…

 

Magie Sexuelle à Deux

 
 
 

L’acte sexuelle magique entre deux partenaires initiés est ni plus ni moins le “mariage du roi et de la reine”.

C’est l’opération des “Noces Alchimiques”.

 

En ce qui concerne l’acte sexuel magique à deux, cela demande une certaine complicité, et une certaine connectivité entre les partenaires…

Mais c’est sans doute la meilleur manière d’arriver à des résultats “magiques”.

La pratique de cette magie, en duo, permet d’arriver à créer et détruire…

Entre autre, à la création de nouveaux paradigmes et à la destruction des tabous et des interdits sociaux…

 

Cette destruction des tabous et des règles morales permet de libérer encore plus d’énergie.

Le paroxysme de ces principes se trouve aussi dans la Messe Noire ou la magie sexuelle de groupe ou tous les interdits sont balayés.

(Généralement un opérateur central a la charge débanaliser les énergies sexuelles dégagées par les participants à l’orgie rituelle.

Certaines pratiques de magie noire et de magie rouge existent également où l’un des partenaires se nourrit de la force sexuelle de l’autre pendant l’acte, par le principe du vampirisme psychique).

 

Mais nous allons plutôt parler de la magie sexuelle à deux.

La plus puissante forme de magie sexuelle, la plus sacrée.

Homme et femme sont ici le Yang et le Yin, deux polarités complémentaires qui peuvent dégager une énergie formidable au paroxysme de l’acte.

 
 
 

Le taoïsme utilise des actes sexuels contrôlés et prolongés pour soigner les maladies et ouvrir les canaux d’énergies.

À la différence du tantrisme, l’éveil n’est pas le but seul, mais il vient après l’amélioration de la santé et du plaisir.

En magie pure, les buts peuvent être beaucoup plus étendus.

 

Chargement de « volts », talismans et condensateurs fluidiques.

Influence et envoutement sur un partenaire ou une personne extérieure au couple.

Guérison de maladie.

Provocation de visions surnaturelles.

Possession sexuelle où la femme joue le rôle d’enveloppe corporelle pour une entité qui s’unira ainsi au sorcier (force de pacte ou d’échange).

Réalisation d’un projet etc…

 

 
 

Le principe fondamental

 

Alors que le cerveau de l’homme est de polarité magnétique, celui de la femme est électrique.

Le sexe de l’homme est électrique, celui de la femme est magnétique.

Comme l’intérieur de l’anus est magnétique, l’acte magique fonctionnera également avec la sodomie, apportant également une stimulation possible à la Kundalini de la femme.

L’union des deux produit un courant puissant.

La Chine ancienne parlera plus simplement de l’union du Yin et du Yang.

 
JUGEMENT
 

Idéalement les amants seront préparés par une mise en condition romantique, sensuelle, dans un esprit empreint de respect. L’acte sexuel magique est considéré comme une prière. Le but doit être visualisé très clairement.

 

Le mieux serait que l’homme et la femme aspirent au même but, mais le souhait d’un seul des deux dans le secret de son âme est suffisant pour se nourrir de la force de l’autre, bien que cela soit moins puissant cela reste efficace.

 

Formulez d’avance l’objectif, et ne l’oubliez pas au moment de l’accouplement, pendant et après.

 

Si l’acte d’amour est harmonieux et que les deux parviennent au plaisir, alors la prière magique sera réalisée. Pascal Beverly Randolph affirme que si un individu désire une puissance ou une force, il l’obtiendra en focalisant son esprit dessus pendant l’acte jusqu’à son orgasme.

 
Cette magie est sacrée et puissante et le danger de l’utiliser de façon inconséquente est réel. De nombreuses possibilités existent et c’est à chacun d’être responsable de ses choix.

 

 

LA CATHÉDRALE, ESPACE DE TRANSMUTATION

 
 

La Cathédrale n’est pas une simple représentation de l’Univers, mais par le rite qui s’effectue autour de l’autel, elle devient un espace de communication entre l’homme et les principes cosmiques.

 
Elle est aussi un espace de transfiguration puisqu’elle est capable de transformer le profane en sacré.
 
L’itinéraire du fidèle en est un exemple, partant de l’Ouest, c’est-à-dire du monde de l’ignorance et de l’obscurité, vers l’Est, le monde de la lumière, séjour des origines.
 
Ainsi, la Cathédrale met en évidence un parcours de transmutation de l’être, c’est-à-dire qu’elle lui donne la possibilité de transmuter sa nature profane en vertu spirituelle. Ce pèlerinage vers l’intérieur de la Cathédrale est un véritable opération alchimique.
 
L’alchimie du Moyen-âge était considérée comme la science des transmutations.
 
Ces transmutations pouvaient s’opérer tant au niveau physique que psychique ou spirituel … illustrées par le vieil adage de transmutation du plomb en or.
 
Un certain nombre de cathédrales présentent, dans des médaillons, les signes de la connaissance alchimique des Bâtisseurs, comme nous le verrons pour la Cathédrale Notre-Dame de Paris, celle de Poitiers, d’Amiens ou de Chartres…

 

La sculpture est une écriture sacrée dont l’artiste a donné les éléments hautement codifiés. En second lieu, l’iconographie doit obéir aux règles d’une mathématique sacrée : la place, l’ordonnance, le nombre, la symétrie y ont une importance extraordinaire. Un troisième caractère procède d’un usage symbolique. Dès le XIIe siècle, les moines de Cluny jugèrent sages de prévenir l’hérésie naissante qui préconisait au retour d’une lecture simple et directe de la Bible. Dans l’œuvre de leurs sculpteurs, ils imposèrent l’enseignement des deux principaux sacrements de l’Église : Pénitence et Eucharistie. C’est donc l’esprit clunisien qui explique le portail de Longpont selon la formule « Visibus humanis monstratur mistica clavis », l’œil de l’homme peut contempler ici la clef mystique.

 
Cathédrale Notre-Dame de Paris
 

Cathédrale Notre-Dame de Paris

 

Évidemment, ces bâtisseurs connaissaient le secret des arcanes du Tarot… Ils en ont d,ailleurs entretenus les énigmes en les exprimant partout dans leurs ouvrages.

 

La recherche alchimique dépasse largement l’investigation matérielle et répond plutôt à la croyance selon laquelle tout provient d’une seule et unique substance dont nous sommes actuellement un des aspects différenciés et que le but de l’évolution serait le retour conscient de ces entités particulières à l’unité originelle.

 
JUGEMENT

Jugement

Jugement

 

Ainsi, l’Alchimie serait-elle la pratique à travers laquelle la matière, la psyché et l’esprit pourraient retourner à l’unité primordiale, c’est-à-dire à Dieu…

 

La vocation de l’Alchimie, comme celle de l’Architecture sacrée, qui, au Moyen-Age étaient toutes deux appelées « Art royal », était avant tout de permettre à l’être de se transfigurer et de se libérer de sa prison matérielle, c’est-à-dire d’opérer une véritable mutation intérieure, et non pas seulement un changement extérieur.

 

Cette technique d’ascèse matérielle et spirituelle se réalisait à travers trois œuvres.

 

La première est appelée Oeuvre au Noir :

 

Elle consiste à dissoudre la matière première (que ce soit un métal, une pensée, une sensation ou un défaut), afin que celle-ci récupère son état grossier et impur du départ. La matière première peut être d’ordre physique, psychique ou spirituel: c’est ainsi que certains psychologues comme Jung, ont repris ce cheminement de l’oeuvre pour expliquer le fonctionnement de la psyché.

 

L’Oeuvre au Noir représente, dans le discours spirituel, la descente aux enfers où l’être recherche la cause de la douleur. C’est par exemple la traversée du désert du Christ.

 

L’Oeuvre au Blanc permet de sortir de cet état infernal par la capacité de créer un élan vertical et ascensionnel, c’est un mouvement de purification, ouvrant le passage à la troisième partie de l’Oeuvre qui, elle, permet à l’Esprit de s ‘incarner: c’est l’Oeuvre au Rouge.

 

L’Oeuvre au Rouge permet de transmuter la matière, de lui faire dépasser sa nature particulière, en la reliant à l’universel.

 

Si l’Ascension peut être associée à l’Oeuvre au Blanc, la Pentecôte correspond à L’Oeuvre au Rouge.

 

Ces trois parties de l’Oeuvre, qui, en fait, est une, s ‘associent également aux trois parties de l’être humain: le corps, l’âme et l’esprit.

 

Dans une tradition du Moyen-Age, elles sont reliées dans la Cathédrale à la Coupe du Graal, chaudron magique permettant d’obtenir l’élixir de longue vie, mais aussi élixir alchimique par excellence.

 

Le Graal est porté par trois Tables : une ronde, une carrée et une rectangulaire.

 

Un vieux dicton dit : « Trois tables ont porté le Graal, une ronde, une carrée et une rectangulaire, elles sont de même surface et leur nombre est 21 »… Voilà une bien étrange énigme…

 

Bien évidemment, il s’agit ici des 21 Arcanes Majeurs du Tarot, la rota divisée en 3 septénaires… Et on peut traduire ainsi ; que les 21 Arcanes du Tarot sont à la base du secret du Graal.

 

Chacune de ces Tables (de ces septénaires) est en rapport avec une partie de l’Oeuvre, et ce mystère est périodiquement renouvelé, par exemple, par l’Eucharistie.

 

Transposé dans l’architecture des cathédrales, nous trouvons dans la nef : la Table Ronde, représentée par le labyrinthe dans certaines cathédrales, comme celui de Chartres que l’on peut encore visiter (mais aussi à Saint Omer, Ravenne …).

 

La Table Carrée est à la croisée du transept ; enfin, la Table rectangulaire est l’autel ou Table des sacrifices.

 

Porte spirituelle pour accéder à l’éternité, la cathédrale possède trois clés.

 

La première, ou table ronde, impose à l’homme de se transformer en Thésée et descendre au plus profond de sa propre nature ténébreuse, pour y affronter son minotaure, son instinct encore animal, et le maîtriser. Dans l’Alchimie, c’est aussi l’Oeuvre au Noir, la descente aux enfers, première étape de la transmutation.

 

La deuxième clé, ou table carrée, permet de transformer l’instinct maîtrisé en intelligence et donne accès aux lois de la Nature. C’est l’Oeuvre au blanc, la purification.

 

La troisième, étape finale ou table rectangulaire, porte de l’éternité, est représentée par l’autel, lieu du sacrifice, du don de soi, au profit de l’humanité, c’est l’Oeuvre au Rouge.

 

Ce parcours initiatique est réalisé dans la cathédrale de l’ouest vers l’est, c’est-à-dire en remontant le temps vers les origines, vers le lieu de la naissance spirituelle. En ce sens, il advient que les initié parcours le livre initiatique du Tarot en sens inverse, c’est à dire en débutant par LE MONDE, et en terminant leur cheminement par le BATELEUR. (nous reviendrons sur cet utilisation inusité du Tarot initiatique).

 

Comme en ce qui concerne le Tarot qui peut être considéré comme un Temple initiatique, la mise en situation de l’homme dans la cathédrale ouvre la voie de l’Alchimie spirituelle. Les 3 étapes du processus initiatique de transmutation est illustré de diverses manières selon les écoles initiatiques, mais elles en reviennent toujours au même modèle des trois septénaires, qui sont les 3 écoles, les 3 clés, les 3 phases qui permettent ;a l’initié d’accomplir le “Grand Œuvre”.

 
JUGEMENT
 

Il s’agit de comprendre cet espace comme un outil de communication avec l’invisible, qui offre en même temps les règles de sagesse à acquérir par le néophyte.

 

C’est par une transmutation profonde que l’homme de fer (matériel) deviendra un homme d’or (spirituel).

 
rosaces stylisées

Ces rosaces stylisées que l’on retrouve dans les Cathédrales et “Basiliques”, ne serait-elle pas d’une certaine manière une autre illustration de la Rota? Sans doute elle illustre numérologiquement : 1 – 7 – 16 – 22
C’est encore, la synthèse des dernières lames du Tarot ; du dernier septénaire, les 7 derniers arcanes du Tarot…La rose de la rosace ne « parle » que si on pénètre par la porte qui mène au divin. Une fois à l’intérieur la magie opère. La lumière en passant par les vitraux révèle l’histoire de la gloire qui trône en son centre. Sinon, on peut considérer cette superbe rosace pour être une véritable porte vers le céleste, ni plus ni moins un “Stargate”!Ici, j’ai associé la rosace des cathédrale à cet exposé sur l’Arcane du JUGEMENT, car du point de vue initiatique, cette rosace symbolise le “PASSAGE”, la “PORTE”, qui donne accès à l’arcane LE MONDE, qui représente l’accès au divin.

Jugement

Jugement

 

LE SOLEIL (Arcane 19) école de voyance Pierre Horn cours de tarot suite

Kaîn

Kaîn

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

Magie du Nombre 19 

Kaîn

LE SOLEIL dans le livre de Thot, est aussi la planète Habel/Saturne.

Et pour comprendre ce qui apparaît comme un paradoxe d’attribuer Saturne à la lame du Soleil, il convient de se rapporter au chapitre IV, des Tables de la Loi qui nous indique clairement qu’Habel est bel et bien le frère jumeau de Kaîn/Soleil le Nombre Quatre, et la lame Quatre, l’Empereur dans le livre de Thoth.

Comme il est expliqué dans ce chapitre, Kaîn/Soleil n’a pas tué Habel/Saturne, et comment pourrait-on tuer ce qui par essence est immortel…, mais il l’a sorti de la sphère organique temporelle en passant de l’homogène à l’hétérogène, faisant devenir Habel le gardien des cycles du temps Chronos/Saturne ; Kaîn /Soleil devient le centre du cercle des manifestations hétérogènes et matérielles, pendant qu’Habel/Saturne devient le centre des manifestations homogènes et spirituelles.

Cette séparation est à l’origine de la création hétérogène des substances adamiques qui depuis prolifèrent.

Ce Nombre Dix-Neuf est le premier de notre septième et dernier ternaire concernant les Arcanes majeurs (19-20-21), cette première position en fait un Nombre de la Providence, ce que confirme une nouvelle fois sa réduction théosophique (1+9 = 10).

L’addition théosophique des Dix-Neuf premiers Nombres nous donne 190, et sa réduction théosophique 10, une déclinaison du Un la Providence.

La Pierre Philosophale consiste à avoir découvert l’absolu, et dans l’Art de la science hermétique, pour parvenir à cette Pierre Philosophale il faut pratiquer l’analogie des contraires, cette voie du juste milieu qui est un retour à l’homogène, comme lorsque Kaîn et Habel était unis en tant que frère jumeaux. Ici encore nous devons nous reporter à cette loi d’Hermès énoncée dans les Tables d’Emeraude :

Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; pour faire les miracles d’une seule chose.

Le Soleil de l’intelligence et de l’illumination brillera pour ceux qui auront su, par la science hermétique, faire l’analogie des contraires pour réunir en Conscience ce qui est en bas d’avec ce qui est en haut pour lui redonner sa cohérence et son harmonie originelle.

Ce retour à l’homogène est nécessairement l’union de la Foi et de la Raison, de l’inconscience et de la Conscience, de la volonté et de la Providence.

Si Kaîn est le Soleil qui a son apogée à Midi, Habel/Saturne est ce soleil qui a son apogée à Minuit.

Dans les Métamorphoses d’Apulée, ce dernier résume sa grande veillée au temple d’Isis de la façon suivante :

J’approchai des limites du trépas ; je foulai du pied le seuil de Proserpine, et j’en revins en passant par tous les éléments ; au milieu de la nuit je vis le soleil briller de son éblouissant éclat ; je m’approchai des dieux infernaux et des dieux célestes ; je les contemplai face à face ; je les adorai de près.

Pour comprendre l’étendue des puissances de ce Nombre Dix-Neuf, la relecture chapitre IV, de Kaîn/Soleil et Habel/Saturne est incontournable.

Les lames du livre de Thot constituent la Cabbale Mère Universelle des « Tables de la Loi » chaque arcane devient vivant lorsqu’il est correctement et spirituellement relié à sa source qui l’illumine des mille feux de sa Révélation.

Le Soleil est sans doute l’Arcane de « L’Illumination ».

Dans la représentation hiéroglyphique de ce Nombre Dix-Neuf, dans la lame du livre de Thot, nous voyons Le Soleil à son zénith au-dessus de deux enfants, l’un mâle et l’autre femelle et qui se réunissent par les bras, symbolisant ce mariage alchimique des contraires, et la réunion d’Adam et Ève, de l’époux et l’épouse du Cantique des cantiques de Salomon, ce retour à l’androgyne qui est l’état homogène de la Conscience.

À leurs pieds un parterre fleuri en forme de cercle, indique la sortie possible du cycle des réincarnations par ce retour à l’homogène (l’Universel).

La maîtrise des Dix-Huit premiers Nombres, et leur synthèse par l’analogie des contraires fait de ce Nombre Dix-Neuf, celui de la Sagesse, l’intelligence en action par la maîtrise des Puissances et des Vertus.

La sentence du Tao-Tô-King pour illustrer ce Nombre Dix-neuf est la suivant :

Si une haute fonction m’était confiée, voici ce que je voudrais enseigner : Suivez la voie, et craignez de vous en écarter.

La grande voie est toute simple ;Mais la multitude préfère divaguer sur des chemins de traverses.

Sur des raccourcis qui sont des impasses.

Un palais superbe se dresse devant vous, mais son apparence est illusoire.

Regarde : Alentour les champs sont en friche.Ce n’est qu’herbe folle.

Et les greniers sont vides.

Se vêtir d’habits somptueux, se ceindre d’épées étincelantes, festoyer alors qu’on n’a plus faim,ne plus savoir où serrer ses richesses, c’est glorifier le vol et le mensonge.

Ceci est bien loin du Tao.

 

OPTIQUE “INITIATIQUE”

Kaîn

LES NOCES ALCHIMIQUES

Dans la partie supérieure, un soleil à rayons brille au-dessus de leurs têtes, ce qui nous rappelle les Sept Degrés de Pouvoir du Feu.

Cet Arcane nous enseigne qu’au moyen de la transmutation, nous atteignons la libération finale. 

Cet Arcane 19 est l’Arcane de l’Alliance.

L’Arcane symbolisant le “Couple Initiatique” (complémentarité, amour réciproque).

Il représente encore : le « FEU CRÉATEUR », la Pierre Philosophale.

Pour réaliser le travail du Grand-Œuvre, nous devons travailler avec la Pierre Philosophale.

Ce Feu Créateur est le Feu généré par la Fusion du Couple Initiatique…

C’est l’étape qui consiste à crée l’hermaphrodite, c’est à dire la parfaite fusion du couple, la parfaite osmose des complémentarités.

Les noces chimiques, ou noces alchimiques, consistent en la rencontre (fusion / juxtaposition / génération) de deux opposés complémentaires, de la coïncidence des opposés, ou plus précisément de la “coïndidentia oppositorum” pour reprendre la vielle formule latine des alchimistes, que symbolise la génération de deux éléments : l’un féminin, l’eau; l’autre, masculin, le feu.

Kaîn

Lorsque la coïncidentia de deux opposés est réalisée, l’opposition se trouve alors dépassée, transcendée, et une énergie naît de leur complémentarité :

Que ce soit la vapeur qui provient de la génération de l’eau et du feu; ou, comme le formule la thermo-dynamique, d’une source froide et d’une source chaude; que ce soit l’amour qui naît de la rencontre de la femme et de l’homme et qui se manifeste comme énergie sexuelle et/ou cosmique; ou encore, que ce soit le plein épanouissement de l’être, qui découle de la conscientisation, processus qui consiste à rendre conscients certains matériaux de l’inconscient; autrement dit, du rapprochement ou de l’accouplement du conscient et de l’inconscient, qui donne naissance à une conscience renouvelée…

 

LA KUNDALINI ET L’ÉNERGIE COSMIQUE

“J’attise une flamme en moi… Mon coeur est l’âtre, la flamme est le soi dompté.” 

(Sumyuttanikaya)

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

 

Tout participe de la kundalini. Tout participe de la même énergie. À des états divers. Comme l’eau peut devenir de la glace ou de la vapeur. Ce sont trois états différents d’une même chose.

 

À l’origine, l’Énergie cosmique est une – mais multiple dans son expression.

 

L’homme participe de l’Énergie cosmique de plusieurs façons à la fois; il participe même de toutes les façons possibles, puisqu’il se définit sur tous les plans à la fois.

 

L’homme est un récepteur / émetteur d’énergie. Il reçoit de l’énergie sur tous les plans à la fois; il en émet aussi sur tous les plans… Mais il n’émet pas pour autant l’énergie sous la même forme sous laquelle il l’a reçue. Puisqu’il est aussi un transformateur d’énergie. À certains moments, il reçoit une énergie physique qu’il transforme en énergie psychique ou même spirituelle… Il peut aussi recevoir une énergie psychique, suscitée et véhiculée par une forme-pensée et la transformer en énergie physique : c’est tout l’art de la guérison psychique qui passe par la visualisation – comme, par exemple, la visualisation d’une plaie qui se cicatrise ou cicatrisée, déclenche le processus physique de la cicatrisation. Il faut tendre à transformer les états inférieurs de l’énergie en des états supérieurs. C’est ainsi qu’on élève son niveau de conscience.

 

L’éventail des sources d’énergie s’étend de la nourriture à la Conscience pure, en passant par l’air et la lumière. Lorsqu’on a besoin d’énergie, on peut donc manger. Mais la nourriture est limitée comme source d’énergie, puisque la digestion des aliments entraîne une dépense d’énergie. Au plan physique, bien sûr. Mais aussi à des plans plus élevés, car l’air que nous respirons véhicule aussi de l’énergie à un état plus subtil. Cet état de l’énergie plus subtil que l’air et véhiculé par lui s’appelle le prana.

Kaîn

Mais la lumière dont il s’agit ici est à la fois celle que les sens physiques perçoivent (non seulement la vue, mais aussi le toucher) et celle qui se définit au-delà de cette perception; au-delà même de la perception inconsciente, mais qui demeure pourtant physique – je pense à la partie invisible et imperceptible consciemment du spectre de la lumière, comprenant l’ultra-violet, l’infrarouge, les divers rayons… Mais il s’agit plutôt ici d’états subtils de la lumière, parfois liés à la lumière physique, parfois et le plus souvent, indépendants d’elle : ce qu’on appelle lalumière intérieure.

 

Lorsqu’on parle de lumière intérieure, il ne s’agit pas d’un concept abstrait, encore bien moins d’une figure de style, mais effectivement d’une forme subtile de la lumière – qui est l’Énergie cosmique même.

 

On entend le plus souvent la kundalini non pas au sens large de l’Énergie cosmique, mais plutôt comme une manifestation particulière, privilégiée même, de cette Énergie. La Tradition compare la kundalini, au sens restreint du terme, à un serpent. Qui serait endormi et lové dans la partie inférieure du corps; il s’agirait pour l’homme d’éveiller cette énergie, de lui permettre de s’élever, en empruntant un canal qui se trouve dans la colonne vertébrale; cette énergie traverserait les centres nerveux qu’on appelle les chakras, pour enfin atteindre le sommet de la tête.

 

C’est alors que se produit l’expérience de l’illumination. C’est l’éveil et la montée du feu intérieur qui débouche sur une expérience extatique. La conscience de l’être se trouve alors éblouie par la Lumière.

 

La plupart des témoignages se recoupent sur l’essentiel : certains parlent de l’impression que la circonférence de la tête se trouve considérablement augmentée – c’est la traduction par le cerveau en termes physiologiques, du phénomène de l’expansion de la conscience. L’intérieur de la tête est alors perçu comme l’intérieur d’un dôme qui paraît en même temps comme la voûte du ciel. Au moment de la mort, si l’être meurt conscient, l’énergie qui se retire du corps lentement se concentre un moment au milieu de la poitrine (chakra cardiaque) et au sommet de la tête (chakra suprême).

 

L’être fait alors l’expérience plus ou moins grande, selon son niveau de conscience, de l’illumination : il lui semble que l’intérieur de sa tête devient lumineux. L’expérience consiste en un élargissement de la conscience qui commence à se libérer du corps physique et de l’Ego -cette libération se manifestant par une montée de la kundalini. Il est fait allusion à cette expérience dans un passage de la Bible où on parle de la lampe d’or :

 

“Les pleureurs tournent déjà dans la rue; avant que se rompe le cordon d’argent, que se brise la lampe d’or (…); avant que la poussière retourne à la terre, comme elle en vint, et que l’esprit retourne à Celui qui l’a donné…”

 

Au cours d’une extase de ce genre, l’être se perçoit comme lumineux. S’il parvient à ouvrir les yeux, il pourra aussi percevoir la lumière des objets – non pas l’aura; qui est le champ d’énergie qui se dégage des objets – mais la lumière même des objets; la Matière étant une manifestation de l’Énergie.

 

Selon l’intensité de l’input, l’expérience est plus ou moins grande : certains demeurent éblouis sans pouvoir bouger; d’autres vont à leurs affaires, tout en percevant à la fois le monde matériel et, plus ou moins selon la qualité de l’attention, sa contrepartie lumineuse, comme en surimpression.

 

L’expérience peut être de courte durée – le temps d’un éclair; ou s’étendre sur toute la vie, avec des périodes plus ou moins intenses. Cela s’appelle, dans le langage ésotérique, une montée de la kundalini.

 

Il n’y a pas de doute qu’il s’agit ici de l’or des alchimistes, aussi bien que de toute expérience extatique / mystique se manifestant, selon le cas, sous la forme d’un éclair, d’une illumination, d’un éblouissement – voire même d’un buisson ardent…

 

Kaîn

FAUT-IL RÉVEILLER LA “KUNDALINI” ?

 

”Tout procède de la génération du pair et de l’impair…”

(PLATON)

 

Il est tentant de répondre oui. Puisque des penseurs nous assurent qu’il s’agit de l’énergie évolutive. Autrement dit, plus cette énergie circulerait librement, plus l’humanité serait évoluée; de même que, au plan individuel, plus elle circulerait librement, plus l’être serait créateur et d’un niveau de conscience élevé. Mais cela suppose que l’instrument, plus précisément le système nerveux, est capable de recevoir une énergie d’une définition aussi élevée.

Kaîn

Je considère, pour ma part, qu’il est dangereux de recourir à des techniques de choc. Je pense à la drogue – qui peut provoquer, dans certaines conditions, une montée de cette énergie, non sans risques; mais je pense aussi à certaines techniques yogiques ou d’inspiration yogique. Il ne faut pas brûler les étapes. Nous allons tous un jour déboucher sur la Lumière. Si ce n’est dans cette incarnation-ci, ce sera dans une autre. Ou encore entre deux incarnations. Une telle expérience suppose que l’individu est parvenu à un niveau de conscience élevé.

 

La comparaison avec l’électromagnétisme est pertinente : on ne branche pas un instrument conçu pour un voltage inférieur sur une source de haut voltage.

 

L’expérience de la Lumière peut être passagère et/ou même accidentelle. Une montée de la kundalini peut être une expérience terrifiante. Un certain nombre de déments le sont devenus parce qu’ils ont eu une montée, accidentelle ou non, de cette énergie, qu’ils n’ont pas pu contrôler.

 

Depuis peu, la science s’intéresse à ce phénomène, en particulier aux processus physiologiques qui accompagnent les expériences de la kundalini.

 

Il s’agit d’évoluer. Jour après jour. De tendre vers la Lumière…

 

À une époque, j’ai fait des recherches sur les techniques d’éveil de la kundalini. Tels points d’acupuncture. Tels exercices physiques. Tels exercices de concentration. Tout cela existe, bien sûr… Mais un jour, j’ai découvert dans une étude sur la question que le meilleur moyen d’éveiller naturellement la kundalini était de s’occuper des autres sans rien attendre en retour – le don de soi.

 

Les techniques comme telles sont souvent des pièges. Il faut surtout la démarche. Le travail sur soi. Il s’agit, en somme, d’entretenir le feu intérieur.

KaînDans le couple, c’est la recherche du sexe opposé et complémentaire. Au plan psychologique, c’est le conscient à la recherche de l’inconscient. Comme le Prince Charmant est à la recherche de la Belle au Bois Dormant qu’il doit éveiller. Telle est cette étape majeure de l’évolution de l’être : celle des noces chymiques du conscient et de l’inconscient : la synthèse des deux images de l’être, qui conduit à la réalisation de soi.

 

L’homme moderne cherche le sens de son être et de sa vie à l’extérieur de lui : sans la croyance d’un progrès matériel. Mais la démarche essentielle passe par l’intérieur. Il faut se mettre à l’écoute de l’inconscient, qui s’exprime par les rêves, les fantasmes, les émotions, afin de découvrir ce qu’il y a de plus profond en nous.

LE SENS DIVIN DE LA FUSION DU COUPLE

« La sexualité a été donnée aux hommes pour la procréation et aussi pour une autre raison que vous connaissez mal: dans la relation sexuelle entre un homme et femme, il y a un influx considérable d’énergies qui peut être dirigé vers les centres vitaux.

 

Suivant la façon dont le rapport est dirigé et la conscience avec laquelle il est pratiqué, il peut avoir une utilité énorme, même en ce qui concerne l’évolution de l’individu.

 

Tout ce qui est fait dans l’Amour et dans la Conscience Divine a une grande utilité. Le rapport sexuel bien dirigé, bien consommé, peut vous faire remonter des énergies essentielles au niveau de votre centre de force coronal, peut aussi alimenter tous vos centres de force. Il peut aussi, s’il n’est pas fait dans une certaine conscience, vous mener à une sorte d’épuisement.

 

Essayez de le vivre vos rapports sexuels sur le plan spirituel et non uniquement sur le plan humain. Ayez conscience que vous faites remonter une énergie considérable, ayez conscience que tous vos centres de forces captent ces énergies. Ce sont comme des lampes qui s’allument : elles correspondant à chaque centre de force. Ces “illuminations” vont nourrir tous les centres principaux de l’être.

 

Apprenez à vivre la relation sexuelle avec la conscience de votre divinité. Dans la relation sexuelle, appelez à vous toutes les énergies Divines, transmutez ces énergies. Ce sera non seulement profitable à votre évolution, mais aussi à l’évolution de votre partenaire.

 

Certains peuples connaissaient la puissance de la relation. Dans certaines traditions, vous trouverez encore cela. Cependant au lieu de sublimer l’acte sexuel, l’homme l’a rabaissé au niveau de l’animalité.

 

Cela aussi vous sera redonné, vous le retrouverez. Vous vivrez ce rapport différemment et il vous aidera d’une façon considérable à intégrer le Véritable Amour Divin, et à faire grandir cet Amour qui est en vous. Soyez certain que lorsque le céleste a manifester la création tout a été pensé. Tout est utile pour l’évolution finale ! Rien n’a été laissé au hasard ! Seul l’homme a détourné les choses essentielles ou les a mal comprises. »

 

Si depuis des millénaire l’on enseigne les vérité du Yin et Yang, du mariage de la LUNE et du SOLEIL, c’est parce que, cela illustre à la fois le mariages des contraires-complémentaires, la fusion sexuelle alchimique de deux êtres comme aussi la combinaison des deux domaines qui nous composent, le matériel et le spirituel… Notre moi et notre soi… Tous ces illustrations de “noces” entre deux forces qui se complètent, s’équilibrent enfin et fusionnent pour acquérir l’illumination ultime.

SELON MONSIEUR JUNG…

 

“…la tâche majeure de l’homme devrait être (…) de prendre conscience de ce qui, provenant de l’inconscient, se presse et s’impose à lui, au lieu de rester inconscient ou de s’y identifier…” 

 

(Dr Carl Jung)

 

Carl JUNG est un des pères de la psychologie moderne. C’est aussi un des maîtres à penser de notre époque. Les opposés occupent une place importante dans sa pensée. Chez lui, comme dans la pensée traditionnelle, les opposés sont toujours complémentaires. Comme la femelle et le mâle. Mais le couple, ici, est en chacun de nous. C’est le dialogue de la femme avec l’animus : la partie masculine de l’inconscient, et de l’homme avec l’anima : la partie féminine de l’inconscient.

Kaîn

Le couple est le symbole de l’union psychique des contraires, vers laquelle chacun doit tendre. Comme dans la conjonction des symboles alchimiques de la Lune et du Soleil. Ou encore l’hermaphrodite qui représente l’état d’équilibre des opposés en chacun de nous. L’un est à la recherche de l’autre.

 

 

 

La démarche sur la Voie initiatique procède aussi de la génération du pair et de l’impair, du mariage de l’eau et du feu; elle se définit sur deux plans :

 

l’étude de la pensée ésotérique;

l’expérience personnelle de cette pensée.

 

C’est ainsi que le dialogue se poursuit entre les deux hémisphères du cerveau : le rationnel et l’intuitif, visant au rapprochement de l’Occident et de l’Orient en chacun de nous. C’est le travail sur soi de l’alchimiste dans le laboratoire / oratoire de la vie quotidienne.

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La lune arcane 18 arcane école de voyance Pierre Horn cours de tarot suite

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Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

OPTIQUE “INITIATIQUE”

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Cette carte symbolise la clairvoyance, la sensibilité et l’inconscient…

 

La partie supérieure de la lame représente le côté psychique. L’astre bleuté représente la spiritualité et l’intuition.

 

Au fond de l’étang, une écrevisse est l’emblème du monde souterrain, de l’examen de conscience de l’individu qui se retourne sur lui-même en son moi divin.

 

L’écrevisse dévore tout ce qui est corrompu et participe à la régénération…

 

L’écrevisse mue et se défait périodiquement de sa carapace, comme l’homme, dont les cellules se régénèrent tous les 7 ans…

 

Les chiens qui hurlent à la lune sont les médiateurs entre le monde physique et le monde psychique… Ils se nourrissent des énergies lunaires qui tombent sous forme de goutte. Énergie de « régénération », énergie de « clair voyance ». (Clair de lune).

 

Cet arcane représente aussi la partie impénétrable de l’individu, son « jardin secret », sinon son inconscient associé à la nuit et au rêve…

 

Après l’arcane de L’ÉTOILE qui nous suggère de regarder en soi et vers le futur, l’arcane de la lune nous fait opérer un retour vers le passé, vers nos origines, vers les origines de la vie.

 

Les grecs appelaient LA LUNE « Séléné » et la considéraient comme la plus importante des divinités astrales avec le soleil. On l’assimilait encore à « Diane » ou « Artémis » (sœur jumelle d’Apollon, le soleil) avec lequel elle éclaire le monde et assure vie et fertilité… L’Élément de la Lune est l’eau, la mer. La Lune symbolise évidemment la nuit, ou plus précisément la luminosité de l’astre régénérateur qui éclaire dans la nuit… La Lune symbolise le subconscient, l’imaginaire, l’inspiration, l’intuition, la médiumnité, la voyance…

 

Comme la lune réfléchit la lumière du soleil, l’intelligence humaine réfléchit la lumière créatrice de la conscience.

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L’arcane de LA LUNE peut aussi représenter la « Maya ». Mais cette définition ne concerne pas le monde qui serait une « illusion », comme on l’a si souvent affirmé à tord. L’Illusion vient plutôt seulement de notre façon de voir les choses…

 

La structure de notre entourage et les événements qui nous arrivent ne sont que des concepts forgés par notre conscience humaine et non la réalité de la nature. « Maya » est l’illustration de l’illusion qui nous fait confondre les concepts avec la réalité.

 

« Maya est inconstante comme le monde qui change sans cesse », nous enseignent les Upanishad.

 

La Lune nous rappelle que le futur découle du passé, que tous deux sont indissolublement liés. Il faut transcender ce passé afin de ne pas renouveler les mêmes erreurs.

 

Ce qui peut être déconcertant pour le lecteur non averti du livre de Thot, c’est que les 22 Arcanes qui le composent paraissent ne pas être classés suivant un ordre rationnel dans lequel les lames se succéderaient de manière logique et progressive les unes par rapport aux autres ; cela est dû au fait que, la plupart du temps, les Arcanes sont interprétés individuellement alors qu’ils ne trouvent leur véritable signification que les uns par rapport aux autres dans le cadre d’une vision globale des Principes de Vie et des Lois Naturelles Universelles. Seule cette approche unitaire et cohérente permet de donner à chacune des lames sa véritable signification.

 

Une belle démonstration de ce qui précède nous est donnée avec les Lames

 

XVII et XVIII. Souvenons-nous (cf. Kha­lam n° 17) : avec l’Étoile, nous étions dans le monde du Divin, en plein exercice spirituel ; avec la lune, nous revenons dans le domaine de la matérialité et de l’intellectualité parce que l’Arcane XVIII est celui du double courant “intelligence — matière” contraire au double courant “durée — esprit” ou “intuition —conscience”.

 

La Lune constitue le principe de la réflexion car, de même qu’elle reflète elle-même la Lumière du soleil, de même l’intelligence humaine réfléchit la lumière créatrice de la conscience ; ainsi, l’Arcane XVIII de la Lune, antithèse de l’Arcane XVII de l’Étoile, suggère le mouvement rétrograde représenté par la matérialité et l’intellectualité et contraire à celui de la vie. Tous les éléments de la lame XVIII – l’eau stagnante du marécage où veille l’écrevisse — scorpion, les deux tours rigides en pierre, le chien qui aboie de manière plaintive et le loup qui hurle vers le haut, les gouttes d’eau qui tombent, l’obscurité complète de l’éclipse – se situent à l’opposé de ceux de la lame précédente XVII, à savoir : le fleuve qui coule paisiblement, les arbustes verdoyants, la constellation rayonnante des huit étoiles, la femme dénudée versant “l’eau de vie” dans le fleuve de la continuité.

 

L’Arcane lunaire ou lame XVIII est celui du couple inséparable de la Terre et de son satellite, c’est-à-dire de la matérialité et de l’intellectualité du microcosme ; il nous indique que la divisibilité et la transformation permanente de la matière sont indispensables à l’intelligence pour s’exprimer, que la matière constitue l’élément vital de l’intelligence lui permettant de réduire en les quantifiant les notions de temps et d’espace alors que l’intuition conduit à l’invers.

 

Notre intelligence n’est tout à fait à l’aise que lorsqu’elle opère sur la matière brute ; c’est pourquoi, non seulement la science matérialiste cherche à décomposer en permanence les corps et les substances, mais également que les sciences occultes décomposent l’être humain en trois, quatre ou sept principes, selon les besoins, car l’intelligence, même lorsqu’elle se préoccupe de sciences occultes, ne se représente clairement que le fractionné et le discontinu alors que l’intuition peut seule se représenter l’Unité et concevoir l’état unitaire.

 

Le principe de l’intuition créatrice sera abordé avec l’Arcane suivant du Soleil qui est celui du printemps et correspond à la “participation à ce qui sera”, alors qu’il s’agit ici d’aborder le principe lunaire automnal de l’intelligence qui est celui de la “compréhension de ce qui est”.

 

Relevons à cet égard que l’Hermétisme, fondement même du Rite Ancien et Primitif de Memphis­-Misraïm, correspond à l’effort continu permettant d’aboutir à l’alliance de l’intelligence et de l’intuition ; c’est la voie de l’Union désintéressée dont le fruit est la Gnose.

 

Cette voie de l’effort continu nécessaire à l’union des contraires, but de tout hermétisme, est ce que la cabbale ésotérique appelle Kawwana, c’est-à-dire celle de la méditation profonde permettant de sonder les profondeurs obscures qui sont dans et autour du méditant. C’est ce qui permet de dire que l’Hermétisme ne porte pas sur un ensemble d’éléments obscurs ou extraordinaires, mais qu’il est une manière peu comprise de voir les éléments et les choses ordinaires en profondeur. Une telle réflexion trouve ici sa place car elle résulte précisément de la réflexion commune aux Arcanes XVII, XVIII et XIX.

 

La lame XVIII enseigne donc la méthode permettant de dépasser l’intelligence lunaire.

 

C’est l’Arcane montrant à l’initié qu’il lui faut impérativement passer de l’intelligence éclipsée de la technicité terrestre à l’intelligence illuminée par la spiritualité solaire, c’est-à dire l’intuition ; c’est l’Arcane montrant que le “savoir mieux” de l’intelligence stagnant dans le bassin de l’eau inerte recule comme l’écrevisse-scorpion et que ce “savoir mieux” est le cercueil de l’Hermétisme pratique et de sa capacité à connaître et à apprendre de tout le monde et de toute chose.

symboliseCette lame est fondamentale en ce qu’elle indique que, sur le chemin de la réalisation, le choix se présente inexorablement entre la possibilité d’avancer avec la spiritualité intuitive et unitaire ou de reculer avec l’intellectualité stagnante de la fragmentation. Apparaît alors la Voie de la Connaissance qui est celle du savoir intellectuel illuminé par la grâce intuitive, celle de l’intelligence unie à la sagesse, celle du savoir acquis et du savoir spontané ou révélé, en un mot celle de l’hermétisme millénaire qui révèle le “monde des profondeurs”.

 

Sous jacent à notre lame XVIII et aux deux qui la précède et la suit immédiatement émerge le Grand Arcane Gnostique du mariage des opposés, c’est-à-dire ici de la transmutation de l’intelligence attachée au “comment” des choses, en véritable organe intuitif, s’occupant du “pourquoi” de la vie ; alors seulement, l’inconscient, au lieu de choquer l’intelligence, s’allie à elle. Il n’existe donc aucune technique d’enseignement, qu’elle soit ésotérique ou occulte, permettant de passer du monde de la surface au monde des profondeurs, en dehors du “sacrificium intellectus”, du sacrifice de l’intelligence à la conscience. Aucun exercice de concentration, nul exercice de respiration car, ce qui est spirituel ne peut être atteint avec des moyens sensoriels ou objectifs ; la spiritualité de l’occident, sa mystique, sa magie et sa gnose ne peuvent résulter que de la communication et de la grâce, de l’Amour mutuel entre Dieu et l’Âme.

symboliseL’Arcane XVIII est celui qui laisse pressentir le mécanisme magique opérant derrière la surface de l’intelligence et qui annonce l’épanouissement du sens intérieur permettant de voir au-delà des choses de façon entièrement nouvelle. Derrière son imagerie évoquant des sentiments transparaît l’envoûtement du binaire, de la dualité, dont est victime et prisonnière l’intelligence subjective humaine et dont celle-ci ne pourra s’affranchir qu’au moyen de l’intuition en se tournant vers la conscience et la connaissance des profondeurs.

 

 

Les deux éléments de cet envoûtement sclérosant sont, d’une part, le doute de l’intelligence confronté en permanence au choix imposés par la dualité et, d’autre part, la psychologie objective et subjective de l’homme qui réduit son intention à l’intérêt qu’il se porte à lui-même car ce désir d’être important façonne en l’individu des motifs psychologiques cachés conditionnant de manière totalement inutile son intelligence. Cette psychologie courante projette la face de l’homme sur le luminaire lunaire et ce n’est jamais que la face humaine qui reviendra par reflet à l’auteur de la projection et rien d’autre. La psychologie contemporaine ne regarde et ne voit que la face humaine et elle contribue ainsi à enfermer l’intelligence dans le bassin d’eau stagnante où végète l’écrevisse-scorpion, et elle constitue un obstacle à la mise en œuvre du saut magique ouvrant la conscience au monde et à la vie. Car l’écrevisse de l’Arcane XVIII a le scorpion comme prototype, celui dont l’intelligence a préféré le recul pour aboutir à l’absurdité du suicide de la conscience.

 

En conclusion, l’apparition de l’Arcane lunaire signifie pour le consultant qu’il peut encore choisir entre la voie de la “conscience-aigle” qui s’élève au-dessus des antinomies ou la voie de “l’intelligence-écrevisse” qui recule et mène à l’impasse. Elle nous invite à un exercice spirituel pour écarter les antinomies qui inversent le mouvement évolutif et qui sollicitent en permanence l’intelligence pour précipiter l’âme humaine défaillante dans le bassin d’eau stagnante ; elle nous suggère de renforcer le désir conscient d’aller plus loin que l’intelligence et de se décider à faire le saut permettant de sortir de notre milieu sclérosant . L’Arcane XVIII est une mise en garde contre notre propre fonctionnement, et son apparition ne doit jamais être prise à la légère.

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ALCHIMIE ET TRANSFORMATION INTÉRIEURE

La découverte la plus originale de l’œuvre de Jung est sans doute l’existence dans l’inconscient humain d’un dynamisme de transformation.

 

Cette découverte, Jung en a d’abord fait l’expérience pour lui-même. Suite à la rupture de son amitié avec Freud, il se retrouva très isolé, et confronté à une grande solitude intérieure. Il traversa une crise importante, en proie à un grand flot d’images intérieures. Il vécut là une véritable confrontation avec l’inconscient, se retrouvant parfois aux limites de la santé mentale.

 

Il fit ainsi le constat que la souffrance (une dépression par exemple) ne revêt pas seulement des aspects négatifs, mais constitue souvent, à y regarder de plus près, une invitation au changement, à l’élargissement de nos horizons, une sorte de passage obligé à une métamorphose de la personnalité (un peu comme la chenille passe par la chrysalide avant de devenir papillon). L’inconscient se fait le maître d’œuvre d’un processus de transformation capable de briser le cercle infernal de la répétition.

 

Il existe donc au sein de l’inconscient humain des forces d’auto-guérison et de transformation. Jung a nommé ces forces «organisateurs inconscients” ou “archétypes”. Pour bien marquer que ces structures sont une caractéristique de l’humain, il parle d'”inconscient collectif”.

 

A titre d’exemple, l’archétype pourrait se comparer à la structure de base d’un cristal, qui est la même pour tout cristal (système axial particulier), alors que chaque cristal est différent, tant par sa couleur que par sa forme. Tous les cristaux de neige sont différents, alors qu’ils présentent tous la même structure.

 

Les archétypes ou dynamismes inconscients peuvent constituer un recours, quand les structures personnelles font défaut (quand il y a eu très tôt dans la vie des carences importantes sur le plan affectif). Ils sont alors capables de réparer et de relancer. D’où leur intérêt clinique, auquel Jung s’intéressa beaucoup, ayant été amené, au cours de sa carrière de psychiatre, à soigner de nombreux cas difficiles.

 

Jung découvre donc qu’en se confrontant avec l’inconscient, le Moi se transforme. Il se produit une modification de la personnalité que Jung nomme “fonction transcendante”, en prenant ainsi l’image d’une fonction mathématique. Cette fonction transcendante, nous la retrouvons à l’œuvre en particulier dans les rêves, qui très souvent nous invitent au changement.

 

À la même époque, Jung se plonge dans d’anciens manuscrits alchimiques. Il est très vite frappé par l’analogie entre leur quête de transformation de la matière et cette notion de transformation qu’il constate à l’œuvre dans l’inconscient.

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“Cette curieuse faculté de métamorphose dont fait preuve l’âme humaine, et qui s’exprime précisément dans la fonction transcendante, est l’objet essentiel de la philosophie alchimique de la fin du Moyen-âge”, écrit-il. “Elle exprime son thème principal de la métamorphose grâce à la symbolique alchimique. Il nous apparaît aujourd’hui avec évidence que ce serait une impardonnable erreur de ne voir dans le courant de pensée alchimique que des opérations de cornues et de fourneaux. 

 

Certes, l’alchimie a aussi ce côté, et c’est dans cet aspect qu’elle constitua les débuts tâtonnants de la chimie exacte. Mais l’alchimie a aussi un côté vie de l’esprit qu’il faut se garder de sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d’avoir tiré tout ce que l’on peut tirer : il existait une “philosophie alchimique”, précurseur titubant de la psychologie la plus moderne.

 

Le secret de cette philosophie alchimique, et sa clé ignorée pendant des siècles, c’est précisément le fait, l’existence de la fonction transcendante, de la métamorphose de la personnalité, grâce au mélange et à la synthèse de ses facteurs nobles et de ses constituants grossiers, de l’alliage des fonctions différenciées et de celles qui ne le sont pas, en bref, des épousailles, dans l’être, de son conscient et de son inconscient.” 

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L’image ci-dessus, issue d’un traité nommé “Aurora Consurgens”, donne une illustration alchimique de ce processus. Le cavalier de gauche apparaît comme le soleil, c’est le moi conscient. Le cavalier de droite, la lune, représente l’inconscient. Il y a bien confrontation des deux composantes de la personnalité.

 

Le résultat de cette confrontation est un nouvel être, que les alchimistes appelaient hermaphrodite. L’aigle qui réunit les deux composants (conscient et inconscient) pourrait constituer une bonne image de ce que Jung appelle la fonction transcendante. Elle aboutit à la création d’un nouveau centre de la personnalité, que Jung nomme le Soi.

 

Mais ce nouvel être est le résultat de toute une quête, de tout un processus, dont les phases sont décrites en détail par les alchimistes, et qui correspondent assez bien, sur le plan psychologique, au processus d’intégration de l’inconscient et d’élargissement de la personnalité, que Jung a appelé “processus d’individuation”, pour souligner qu’il mène à devenir pleinement l’individu que nous sommes.

 

Ce processus, les alchimistes le projetaient dans la matière extérieure, en termes de transmutation de métaux et de cornues. Mais il s’agit en fait d’un Grand Oeuvre intérieur, d’une dialectique (ou confrontation) entre le Moi et l’Inconscient.

 

Cette oeuvre est la tâche de tout homme moderne qui se confronte à la découverte de lui-même et aux forces de l’inconscient.

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Il s’agit de retrouver le contact avec ce qui est capable de nous animer de l’intérieur. Les alchimistes parlaient, de façon imagée, de la pierre philosophale, de la fontaine de vie et les orientaux de la Fleur d’Or. C’est en fait de notre cœur vivant qu’il s’agit, comme le montre de façon très belle la gravure qui suit.

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Cette quête intérieure revêt donc un aspect religieux, au sens étymologique du terme : re-ligere, être relié à nous-mêmes.

 

Elle aboutit à une sorte de nouvelle naissance psychologique, mais il faut passer par des caps difficiles, que les alchimistes appelaient mort et putréfaction, ou encore nigredo, “noir plus noir que le noir”, pour indiquer que notre ancien moi doit “mourir”, que les anciennes structures doivent disparaître pour faire place à un nouvel être en nous.

 

Il importe que le moi conscient ne se laisse pas emporter par les contenus de l’inconscient (danger de l’inflation) mais reste un partenaire de ce dialogue avec l’inconscient, capable de tenir bon.

 

Tel est l’enjeu d’une psychanalyse jungienne.

 

LE PROCESSUS ALCHIMIQUE DE LA FUSION DES CONTRAIRES

La principale combinaison et fusion des « opposés complémentaires » que les alchimistes considèrent comme celle existant entre le masculin et le féminin est souvent analysée en fonction du conflit incestueux décrit par Freud…

 

L’expression de l’opposition masculin/féminin est expliquée en référence au péché originel et à l’opposition de nature entre la matière et l’esprit ; le but de l’un est l’unification, celui de l’autre, la discrimination.

 

La conscience, chez les alchimistes, de ce problème est mise en évidence par l’analyse de leur mythe des “Noces Alchimiques” et du double projet alchimique qui s’exprime ainsi :  “la découverte matérielle de l’or et la renaissance de la lumière hors des ténèbres de la physis”. C’est-à-dire, la connaissance salutaire et la délivrance du corps pneumatique hors de la corruption de la chair.

 

La tentative chrétienne de restaurer l’état d’innocence par la vie monastique et le célibat est contraire à l’esprit alchimique….

 

En utilisant l’image du « mariage mystique » entre le sponsus (le Christ) et la sponsa (l’Église), la première propose une solution purement spirituelle ; la deuxième utilise l’image du mariage alchimique, la conjonction du soleil et de la lune et prône, d’une certaine manière, l’inceste.

 

Il est démontré que ces deux tentatives échouent parce que l’opposition des sexes doit être résolue à un autre niveau : dans l’âme de l’homme. On explique la difficulté de cette solution et on analyse l’universalité de la découverte freudienne du complexe d’Oedipe comme une forme psychologique du problème naturel de l’union des opposés.

ALCHIMIE DES COMPLÉMENTAIRES 

LA LUNE et LE SOLEIL… Concise représentation de la dualité alchimique des opposés, des symboles qui l’expriment et de leur signification psychologique. Liste des facteurs réunis par la conjunctio : par ex. chaleur/froid, humidité/sécheresse, esprit/âme, actif/passif, etc. On note que ces polarités sont souvent aménagées en quaternité généralement symbolisée par une « physis »(une croix).

 

On fournit des exemples personnifiés ou thériomorphes de représentations symboliques de la conjunctio. Brève analyse des poissons astrologiques et des symboles du cerf et de la licorne de la forêt tirés des “Symboles” de Lambsprinck.

 

L’élévation de la figure humaine à la royauté ou à la divinité indique le caractère transcendant des couples d’opposés et renvoie à la relation entre le moi et le soi.

LA LUNE ET LE PROCESSUS ALCHIMIQUE 

LA LUNE est le symbole de la féminité. LE SOLEIL est le symbole de la masculinité. Dans l’optique de l’initié, LA LUNE est la reine et LE SOLEIL est le roi. L’Arcane de LA LUNE représente la phase où LA LUNE se prépare au Noces… L’Arcane représente les préparatifs nuptiaux. C’est l’heure de faire le grand ménage de son passé et de se préparer à une vie nouvelles… C’est le temps de faire la paix avec soi-même. C’est aussi le temps pour la reine de se préparer à être reine. Il faut en ce sens que la reine se prépare à une transformation en profondeur. L’Arcane de LA LUNE est une pénombre qui permet la fermentation alchimique des liqueurs divines.

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LA LUNE, FIANCÉE DU SOLEIL

 
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Les attributs du soleil sont présentés, analysés et rapportés au concept psychologique du moi. Le soleil est perçu comme une puissance bienfaisante, génératrice et transformatrice que l’on retrouve en l’homme et en l’univers. Le Soleil était considéré comme un élément unique et en cette qualité il était source du pouvoir universel de croissance, de santé, de magie et de prestige à partir duquel on pouvait produire de l’or. Cependant, il avait également un côté sombre, capable de nuire. L’image du soleil est donc symboliquement considérée comme l’expression du drame matériel et psychologique du retour à la « prima materia », une mort nécessaire au retour à l’innocence paradisiaque.

 

On conclut que les projections alchimiques sont le reflet de certains faits psychologiques, le premier étant la paire originelle des opposés conscient/inconscient symbolisée par le soleil et la lune. Le soleil est interprété comme une projection du moi dans la mesure où celui-ci est la condition indispensable de toute conscience. Distinction entre le concept du soi, atman supra personnel, totalité du conscient et de l’inconscient, et le moi, atman personnel, point de référence central de l’inconscient (ou “miroir” de l’inconscient). Les alchimistes ont été bien près de discerner que l’arcane et la pierre recherchée étaient le moi.

 

Les caractéristiques de la lune sont présentées et analysées en particulier d’après les textes de Dorn, Khurath, Ruland, Macrobe, Simon le Mage et les Allégoriae super librumTurbae. Contrepartie du soleil, LA LUNE est froide, humide, sombre, féminine, corporelle, passive et deuxième terme de la conjonction. La lune est la sœur, l’épouse, la mère.

 

Symbolisée comme le vase du soleil et la cheminée de la terre, elle est responsable de la conception de la semence du soleil dans le ventre et les entrailles de la terre. LA LUNE symbolisée comme un arbre ou une plante est rapprochée du symbole de l’arbre dans l’alchimie arabe, la Kabbale, le christianisme et l’hindouisme.

 

La relation de la lune à l’intellect et aux archétypes masculins dans l’inconscient est présentée, en même temps qu’une analyse de la gnose de Simon le Mage, comme exemple de la description d’un pneuma masculo-féminin.

 

La relation Lune/Mercure et le rôle de la lune dans le mystère des transformations sont examinés à la lumière des textes alchimiques. Les aspects négatifs de la lune sont évidents d’après la position désavantageuse qu’il lui est attribuée par rapport au soleil et les appétits en tant que puissance sensuelle qui appartiennent à la sphère de LA LUNE.

 

L’interprétation psychologique de la lune montre que les alchimistes concevaient l’union du soleil (le conscient) et de la lune (l’inconscient) comme dangereuse et produisant des animaux venimeux : d’abord des prédateurs à sang froid puis des animaux à sang chaud et enfin des oiseaux de proie.

 

La représentation thériomorphe du Soleil (le conscient) et de la Lune (l’inconscient) sous les traits du chien et de la chienne indique que les aspects négatifs redoutables du conscient et de l’inconscient ne sont pas ignorés.

 

Plusieurs textes démontrent le lien existant entre trois énergies : soit l’oiseau en vol, la maison et la pierre ; soit l’hermaphrodite, les colombes et le chien enragé ; soit encore le jeune homme ailé, Diane et le voleur.

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Le chien enragé, particulièrement, symbolise l’inconscient, qui devient un aigle en vol qui symbolise le processus de transformation impliqué dans la guérison de la psyché.

 

Les archétypes du Diable (sexe, violence, inceste), de la Maison-Dieu (effondrement, avalanche, pierres, foudre), et de l’Étoile (oiseau, colombe, hermaphrodite) et les images alchimiques symboliques tels qu’ils apparaissent dans le rêve sont présentées comme la parabole qui prélude à la conjonction des opposés. Ces arcanes sont celles qui précèdent l’arcane de la LUNE. Ces sortes de rêves intenses sont souvent dues aux influences de l’arcane de l’Étoile.

Description de la nature tant symbolique que chimique des méthodes et des finalités de l’alchimie : 

Dans la tradition alchimique la conjonction représentait plus qu’une simple tentative pour produire de l’or par la combinaison d’autres substances ; elle exprimait une conception du monde qui comprenait l’univers tant intérieur qu’extérieur de l’homme. Ce qui explique une telle addition de symboles pour représenter le processus de transformation ; tous les symboles décrivent finalement une réalité psychique plutôt que physique.

 

La description alchimique du commencement du monde, par exemple, peut tout aussi bien représenter l’état primitif de la conscience au seuil de sa différentiation en des affects multiples. (représentés alchimiquement par les quatre éléments).

 

Une dégradation accompagne cette différentiation, et les éléments doivent être réunis en une conscience du monde unique.

 

Les alchimistes eux-mêmes associent l’union physique avec l’union psychique, puisqu’ils considéraient la connaissance de soi comme condition indispensable à la production de la Pierre Philosophale…

 

Mercure, à la fois agent et objet de l’unification, est l’inconscient collectif, l’Être indifférencié.

 

De même que de nombreux symboles alchimiques renvoient à certains archétypes, de même les archétypes sont rassemblés par le fait que chacun représente un aspect du Moi. Ce centre premier est lui-même symbolisé par le mandala, ou, dans l’alchimie par la pierre ou le Microcosme.

 

On remarque que les théoriciens de l’alchimie, dépourvus d’une véritable connaissance des processus chimiques ou psychiques, croyaient au symbole plutôt qu’à la chose symbolisée, bien que les textes démontrent parfois une association entre les deux.

 

Le rôle de moteur social du symbole est proposé comme contrepartie de sa fonction d’introversion ; les symboles poussent la conscience vers une finalité déterminée mais indéfinie.

Comparaison entre le symbolisme alchimique de la mort volontaire et de la réunion des opposés, et le processus d’individuation en psychothérapie :

Puisque l’âme participe de l’esprit et que le corps est un outil de l’âme, on conclut à la nécessité de prendre conscience des éléments du composé.

 

Cette dissolution et cette séparation sont à rapprocher d’une dissociation de la personnalité, violation de l’homme simplement naturel, que les alchimistes perçoivent comme une sorte de mort.

 

L’étape suivante de l’individuation est présentée comme la réunion de l’esprit et du corps, symbolisée par les Noces Alchimiques. Dorn a perçu les implications psychologiques de cette réunion. Ce qu’elle permet de comprendre doit être traduit dans la réalité, inscrivant dans le réel l’homme qui a acquis la connaissance de cette totalité paradoxale…

 

Cette dernière étape est considérée comme le point crucial du processus d’individuation, étape qui n’est pas encore pleinement comprise.

 

D’abord il y a les “Noces Alchimiques” au point de vu physique. Les préparatifs à ces sortes de Noces impliquent un travail sur soi au niveau des Chakras, et pour les couples d’initiés il est possible d’accéder à des sphères inusitées, réservés aux « couples royaux », et les pratiques qui permettent ces “Noces Alchimiques” entre le Roi et la Reine s’apparentent beaucoup aux pratiques du Tantrisme. Ces sortes de Noces sont le plus souvent prescrite par les adeptes du gnosticisme.

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symboliseD’autre part, il y a les “Noces Alchimiques” au niveau individuel. Celles-ci sont la représentation du mariage nécessaire, entre ce qui semble s’opposer en nous mais qui nécessairement devrait trouver l’équilibre juste et permettre le mariage des « opposés complémentaires ».

 

De l’un ou de l’autre, il s’agit de deux voies différente qui convergent toutes deux vers la fusion transmutatoire, qui amène à une connaissance de soi, et à un équilibre entre le physique et le mental.

 

Des citations de l’alchimiste Dorn illustrent la croyance suivant laquelle un “baume” ou quintessence est nécessaire à l’union des opposés, âme et corps, seconde étape de la conjonction.

 

La nature de ce baume est définie et on en donne plusieurs synonymes. Ce baume (la vérité) est une connaissance de soi qui permet de savoir qu’on « est » plutôt que qui on est. De ce savoir surgira la connaissance du Divin, des autres et de l’univers.

Comparaison des moyens pour parvenir à la connaissance de soi par l’alchimie et la psychologie :

Le terme alchimique de méditation correspond au processus psychologique de mise en relation avec l’inconscient.

 

Ce type de méditation est à différencier des exercices spirituels de Saint Ignace ou d’autres formes de méditation religieuse qui portent sur le moi conscient ou sur des évènements objectifs.

 

Le premier effet de la confrontation avec l’ombre est appelée le chaos ou la nigredo mélancolique, car ce moment est celui d’un équilibre immobile, dans l’absence de toute décision morale.

 

Signifiée par l’arcane de LA LUNE, la méditation des alchimistes, confrontation avec l’ombre, se différencie de la méditation philosophique ou religieuse. Cette dernière sert à développer la concentration et à renforcer la conscience. Elle n’a pas de valeur thérapeutique, sauf dans les cas où le conscient est débordé par l’inconscient. L’introspection critique, par ailleurs, est utile au sujet pour reconnaître ses projections et intégrer à sa personnalité les matériaux qu’il y découvre.

 

On parvient donc à la connaissance de soi au moyen d’une union des contraires d’où jaillit un troisième terme au-delà des opposés. Les œuvres d’Albert le Grand révèlent une compréhension de la signification psychologique de ce troisième terme transcendant, créateur d’un quaternion qui correspond aux conceptions modernes du Soi.

 

La confrontation directe avec le soi, en dehors des projections, était aussi difficile autrefois qu’elle l’est maintenant ; c’est pourquoi l’homme primitif a construit toutes sortes de rites et d’expériences religieuses pour se relier avec l’inconscient tout en s’en protégeant. C’est le rôle que remplissent aujourd’hui les religions institutionnalisées. Quand certaines formes archétypiques deviennent caduques par suite du progrès social et scientifique, de nouvelles formulations se font jour, qui représentent le mythe archétypique de manière mieux adaptée au style et aux attitudes de la nouvelle culture ; témoin la réinterprétation progressive de la religion chrétienne au cours des temps.

 

Comme la tradition chrétienne a toujours refusé le corps, des croyances compensatoires se sont développées qui se préoccupaient, elles, des corps naturels ; c’est le rôle joué par l’alchimie, qui a commencé à s’épanouir à partir du 13e siècle.

 

Le problème de l’analyste est son incapacité à apporter à ses patients autre chose que des solutions partielles ; il peut effectivement rectifier certaines aberrations de leur comportement ou de leur manière de penser, mais il ne peut résoudre les problèmes humains de la vie de tous les jours avec lesquels il se débat lui-même.

 

C’est l’individu qui doit réaliser la connaissance de soi. Bien que l’analyste puisse apporter l’intuition initiale, l’expérience du Soi appartient au patient seul.

 

La seconde étape de la connaissance de soi, dans laquelle le patient progresse de la simple appréciation de ses fantasmes au jugement moral et intellectuel porté sur eux, est tenu comme possible et même comme essentielle dans certains cas, bien qu’elle comporte toujours un danger

 

Étude de la conception alchimique de l’Unus Mundus, dernière étape de la conjonction, du point de vue du processus psychique de connaissance de soi.

 

Pour l’alchimie cette union finale produit le monde indifférencié d’avant la création ; pour la psychologie il s’agit de l’union de l’inconscient libéré et intégré avec l’inconscient collectif. Ce processus qui constitue une partie importante des croyances orientales, est une conception étrangère à l’esprit occidental.

 

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symboliseL’association du physique et du spirituel qu’implique une telle union est inaccessible à la capacité de comprendre le monde que détient l’homme actuellement ; mais à la lumière des nombreuses relations déjà découvertes entre l’univers physique et l’univers psychique, l’hypothèse de l’identité réelle des deux peut être légitimement envisagée.

 

Que les deux aspects de l’homme aspirent à l’unité, toutefois, est une hypothèse difficilement démontrable.

 

Si l’on peut dire que la conjonction des opposés est tout à la fois le but que vise le processus d’individuation, (la réalisation consciente du Soi), et le moyen qu’utilise le Soi pour atteindre ce but, ce but est inconcevable. Jung n’a cessé de dire qu’il ne comprenait pas ce que signifie vraiment l’union des opposés puisque cela transcende les possibilités de l’imagination humaine et que le résultat d’une telle conjonction entre conscient et inconscient est théoriquement inconcevable.

 

“L’inconscient est inconscient et donc ne peut être ni saisi ni conçu. L’union des opposés est un processus qui transcende la conscience et qui, par principe, ne relève pas de l’explication scientifique.” 

 

“Personne ne sait comment la totalité paradoxale de l’être humain pourra jamais être réalisée, écrit-il encore dans Mysterium Coniunctionis. C’est là le nœud de l’individuation… La réalisation de la totalité qui a été rendue consciente est en apparence une tâche insoluble qui confronte le psychologue à des questions auxquelles il ne peut répondre qu’avec hésitation et incertitude.” 

 

Et pourtant, c’est cela l’enjeu de la psychanalyse jungienne : la réalisation consciente du Soi, cette hypothèse inconcevable, indicible en langage humain. C’est sur elle que Jung a fondé sa thérapeutique.

 

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symboliseBien entendu, la conjonction des opposés ne s’arrête pas au travail sur l’ombre. Ce qu’on entend, en général, par conjonction des opposés se passe à un autre niveau. L’Anima en est le protagoniste principal.

 

C’est ce que met en évidence le désaccord des alchimistes face à la spiritualité qui exclut la fusion des corps, des cœurs et des âmes, seulement parce que cela implique souvent des relations au niveau physique.

 

L’intolérable exclusion du conscient/spirituel aux dépens de l’inconscient/physique les amena à rechercher une unification au moyen de la conjonction alchimique. De là les procédés inspiré de l’orient, qui proposent de travailler sur trois plans : cœur + corps + âmes… Les 3 Plans sont représenté par les arcanes 6 (cœur) + 12 (corps) + 18 (âme).

 

En ce sens, les Noces Alchimiques doivent êtres réalisées sur trois niveaux… Représentés par les 3 arcanes du Tarot qui sont les 3 astres : ÉTOILE (le moi) + LUNE (le soi – l’ego) + SOLEIL (osmose).

 

LA LUNE propose de procéder à des changements en profondeur avant de s’engager dans la voie des mages. Il faut d’abord dompter notre ego. Il faut que la Lune soit absolument rayonnante pour le soir de ses Noces !

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Hermite (Arcane 9) ÉCOLE DE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT SUITE

philosophie

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

OPTIQUE « INITIATIQUE »

Hermite

Que fait l’Hermite avec cette lanterne qu’il tend devant lui ? Se sert-il de la lueur de la lanterne pour voir quelque chose ? Se sert-il de la lanterne pour se diriger dans une possible obscurité ?

C’est avec sa raison que l’Hermite dirige sa lumière et avec son intuition qu’il s’oriente (le bâton).

 

Cet arcane désigne et nous montre un personnage réceptif, à l’écoute, patient et méditatif. Cet individu reste réservé, silencieux et humble. Il est intelligent et modeste (il a peu de bien matériels et il est vêtu simplement). Le fait qu’il brandisse une lanterne peut signifier qu’il est capable de procurer de la lumière à autrui. Chacun connaît l’expression avoir une lumière ou un soleil intérieur. Sur cet arcane, cette lumière intérieure pourrait bien être figurée par la lanterne. Les ermites choisissent délibérément de s’isoler car ils sont le plus souvent déçus et désillusionnés par les affaires et actions humaines. L’Hermite ne se fie plus aux coutumes et dires des humains, il se fie et s’oriente à sa propre lumière pour avancer, pour poursuivre son existence.

L’Hermite est en mouvement, il chemine vers un lieu… Il semble savoir où il va, et il a décidé de s’y rendre de nuit…

Tous ces détails sont importants. Déjà le fait qu’il est en mouvement… Qu’il marche… Après le Mat, il est la première des personnalités à se déplacer… Et curieusement, il semble y avoir des détails qui apparentent le MAT à L’HERMITE…

Cela, dit après la lame du MAT, L’HERMITE est le premier personnage qui marche, et qui semble en mouvement… (LE BATELEUR est arrêté pour faire son spectacle, LA PAPESSE et L’IMPÉRATRICE sont assises, L’EMPEREUR repose sur son trône, LA PAPE est assis ou debout pour enseigner, et L’AMOUREUX tangue d’un pied à l’autre, le personnage du CHARIOT se tiens debout confiné à son char, la JUSTICE est assise sur son trône).

L’HERMITE est donc en déplacement, contrairement aux autres personnalités… Il est orienté vers la gauche, c’est-à-dire qu’il se dirige vers la source de toute chose soit, il est en quête de Vérité.

 

Le fait qu’il s’isole ainsi que son nombre 9 confirment qu’il est dans une période de recherche et de méditation. D’une manière, il faut entendre qu’il traverse une période de remise en question, d’introspection, afin d’amorcer un changement. Tout changement est précédé d’une période de réflexion mais aussi d’approfondissement et de recherche sur de nouveaux plans. L’Hermite sonde la nuit de sa lampe… Il éclaire une zone, une partie du mystère est révélé… L’Hermite est celui qui est en train de percer les secrets de la nature, de la nuit et le secret des arcanes… Il est celui qui indique la taromancie…

HermiteLes découvertes que fait Hermite sur son chemin l’amène à modifier son comportement ou son action ou la configuration d’une situation. L’Hermite fait des découvertes qui renforcent sa foi et sa détermination. Il avance dans le noir, avec cette lampe, et refuse de marcher vers la roue de fortune… Le « 9 » qui ressemble à un mouvement de spirale, replié sur lui-même, évite de se rendre vers la roue de fortune, et rebrousse chemin, vers LA JUSTICE…

De part son nombre, l’arcane de HERMITE se situe après l’arcane la Justice, comme s’il en était le garant, le gardien ou la personnification. Il éclaire la voie qui mène à elle!

Il ne continu pas sa route vers LA ROUE-DE-FORTUNE… Car HERMITE, est déjà d’un âge avancé, et sa destinée est déjà déterminée… Il ne cherche plus à changer son destin, mais il est en pleine quête mystique. Il ne s’intéresse plus de savoir son futur… Il tourne dos à LA ROUE-DE-FORTUNE soit, symboliquement, car L’HERMITE est déjà un allié de « la Providence »…

Sur le plan ésotérique, cet individu se détache et s’éloigne du monde des apparences pour se diriger vers l’essentiel à la lueur de sa propre lumière. 

L’ERMITE signifie CONNAISSANCE + PRUDENCE.

Sur le plan spirituel, HERMITE est un arcane clé, important, incontournable. Toute élévation, toute transformation, tout changement passe par cet arcane. Hermite détient la Connaissance (la lanterne et les couleurs de son vêtement, etc.). Peut-être qu’il cherche où et avec qui il pourrait la partager. Peut-être qu’il cherche un élève à initier. Ou alors, il se peut qu’il cherche comment en faire le meilleur usage (à voir la couleur de ses cheveux, barbe et moustache, il est encore en apprentissage).

La Connaissance est un lourd fardeau (épaules épaisses).

La Connaissance n’est pas intellectuelle, mentale (sa capuche est rabattue sur ses épaules).

La Connaissance nous rattache à la terre, à la nature et donc, à la matière (le bâton dirigé vers le sol).

La Connaissance et la sagesse ne sont pas qu’une affaire de l’esprit.

Hermite est le sage de la famille des personnalités. Sous son apparence extérieure austère et passive se dissimule un être extraordinaire, au sens propre et figuré du terme. L’HERMITE est une des 4 Vertus Cardinales… Hermite est la représentation de la CONNAISSANCE. Mais en vérité son visage n’est que le masque de la prudence.

Prenons donc le temps et osons aborder l’Hermite, car il détient la réelle possibilité d’apporter plus de lumière dans notre vie. Il sait comment transformer notre existence pour la faire passer de l’enfer au paradis. Pour le dire autrement, acceptons et sachons tirer parti de ses bons conseils…

Ses conseils sont CONNAISSANCE + PRUDENCE 

Prendre son temps, être minutieux, sage, réfléchit, avenant, méticuleux…

LE MYSTICISME

 
Hermite

Ensemble des doctrines et des situations, des expériences et des faits par lesquels l’âme humaine accède à la rencontre immédiate de Dieu ou du monde divin.

L’expérience mystique

L’expérience mystique est un des aspects spirituels fondamentaux dans la plupart des religions. Elle suppose une connaissance directe du divin ou de la divinité, sans la médiation de la démarche discursive, volontiers rationnelle, ni, ce qui est moins évident, des symboles sensibles. L’intuition y est reine. Néanmoins, dans les systèmes religieux fondés sur un corps de doctrines, elle se manifeste obligatoirement dans le cadre de celles-ci (formellement, celui de la Trinité dans le christianisme). Si, parfois, sa trop grande indépendance vis-à-vis de la pensée abstraite et son ésotérisme au moins apparent entraînent à son égard la suspicion, voire la condamnation (ainsi pour Maître Eckart), elle ne dévie pas fondamentalement de la vraie foi. 

Formes et manifestations de la mystique

On distingue, d’une part, une mystique de l’immanence, dans l’hindouisme par exemple : sa réalité se confond avec le sujet lui-même, saisi dans ses profondeurs, l’atman ; et, d’autre part, la mystique de la transcendance, propre aux religions juive, chrétienne et musulmane : le sujet ” sort ” de lui-même dans une extase (du latin exstare, ” sortir hors de soi “) pour s’élever jusqu’à la réalité ultime. Cette élévation, qui peut aller jusqu’à une union comparée au mariage, dit alors ” mariage mystique ” (ainsi dans le Cantique spirituel de saint Jean de la Croix , comporte divers degrés. Des manifestations variées, non essentielles, relèvent du fait mystique ou accompagnent l’extase : la lévitation (du latin levitas, ” légèreté “), qui consiste dans l’élévation au-dessus du sol sans appui aucun ; les stigmates, qui sont, sur le corps, les marques mêmes de la Passion du Christ ; les songes et les visions, les apparitions, par exemple, etc. L’écriture joue un grand rôle chez bien des mystiques (Jean, l’auteur du quatrième Évangile et de l’Apocalypse, Jean de la Croix, Pascal, etc.). L’initiateur de la ” théologie mystique ” est le (Pseudo)-Denys, auteur d’ouvrages du Ve siècle, attribués à Denys l’Aéropagite. 

Dans le judaïsme, on identifie un long et authentique courant mystique dont les premiers indices écrits se trouvent dans la fameuse vision du ” char ” (en hébreu merkabah) d’Ézéchiel (VIe s. av. J.-C.). Cette tradition, que les Juifs appellent ” mystique de la Merkabah ” n’a cessé de s’amplifier et de s’enrichir pour donner naissance, dès la rédaction du Talmud (entre le IIIe et le VIe s.) et surtout après (jusqu’au IXe s. et au-delà), à de nombreux textes, prières à visée quasi magique et récits de voyages célestes, rassemblés tardivement sous la forme de livres appelés globalement ” littérature des Hékhalot (Palais célestes) “. La kabbale y trouve une bonne part de son inspiration.

La mystique chrétienne de l’amour

Les premiers moines chrétiens et certains Pères de l’Église – saint Augustin notamment – privilégiaient déjà la recherche d’une expérience personnelle de Dieu: ressentir et expérimenter plus que penser la grâce divine. Cette tradition du christianisme primitif, qui ne conçoit pas de vie mystique sans ascèse, se prolonge dans le monachisme orthodoxe. 

HermiteMais c’est au Moyen Âge que s’impose véritablement la mystique de l’union à Dieu par amour, avec la grâce du Christ. Saint Bernard de Clairvaux au XIIe siècle, puis saint François d’Assise et sainte Catherine de Sienne au XIVe siècle ne cesseront de crier les exigences de l’amour de Dieu. Les grands mystiques espagnols de l’ordre du Carmel dominent le XVIe siècle: sainte Thérèse d’Ávila conçoit sa vocation religieuse comme un mariage spirituel, et sa thématique de l’itinéraire ascétique, toujours inachevé, vers Dieu sera également au centre de la mystique de Jean de la Croix. Le XVIIe siècle connut un affrontement d’écoles, les uns privilégiant l’ascèse, les autres – les quiétistes –l’abandon à Dieu. En France, ce furent les premiers qui l’emportèrent contre Fénelon et Mme Guyon, adeptes du pur amour. À partir de la fin du XVIIe siècle, la mystique déclina; saint Benoît-Joseph Labre au XVIIIe siècle et sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, à la fin du XIXe siècle, demeurent des figures isolées.

 

La mystique spéculative

À travers l’œuvre du néoplatonicien Plotin (IIIe siècle apr. J.-C.), les thèmes mystiques de la Grèce antique, qui transparaissent chez Platon, sont la source d’un vaste courant de mysticisme spéculatif. Au sein même du christianisme s’y rattache la mystique rhénane et flamande des XIIIe et XIVe siècle – essentiellement représentée par Maître Eckart. Elle privilégie l’unité de l’être et l’idée d’une union immanente avec Dieu dans l’âme humaine. 

HermiteMoins orienté à ressentir qu’à découvrir par diverses opérations intellectuelles le principe fondamental de la vérité, que celui-ci relève de l’Esprit (théosophie) ou de la Nature (pansophie), ce mysticisme est à la fois une forme de gnose, connaissance sacrée, et d’ésotérisme au sens noble du terme; il considère en effet que le savoir suprême est caché et que l’on doit s’y initier par une longue ascèse. 

La religion juive, qui maintient une distance toute de respect avec Dieu, est relativement étrangère à l’idée d’union extatique avec le Créateur. Le plus grand mouvement mystique juif, la kabbale, constituée aux XIIe et XIIIe siècle, développe en revanche une profonde spéculation. 

Son livre majeur, le Zohar (ou Livre de la splendeur), est d’ailleurs très riche en inspirations néoplatoniciennes. Sa spécificité réside cependant dans une théorie de la contemplation des lettres du nom de Dieu, retrouvées dans l’Univers entier par un système de correspondances mystiques.

La mystique musulmane

L’islam a aussi sa mystique, le soufisme. Il s’agit d’une lignée historique, à travers tout l’islam, des origines à nos jours. L’itinéraire des soufis trouve ses repères dans l’exemple même du Prophète. Représenté d’abord par des ascètes et des sages, au IXe siècle, ce courant s’est organisé en écoles dans les grandes métropoles de l’empire musulman, et d’abord à Bagdad. 

HermiteLe soufisme place au premier plan non pas les règles et la Loi, mais l’amour mutuel entre Dieu et l’homme. Mais les docteurs de la Loi rejetèrent rapidement le soufisme, prétextant l’impossibilité d’un amour entre le créateur et l’homme. Martyr mystique, al-Halladj est ainsi condamné à mort en 922. Pourtant, à partir du Xe siècle, notamment sous l’influence du théologien mystique al-Ghazali (XIe siècle), le soufisme devient bientôt une connaissance religieuse reconnue par l’islam officiel. Cependant, à partir des théories monistes, presque panthéistes, d’Ibn al-Arabi (XIIIe siècle), le courant dominant de la mystique musulmane ne mettra plus l’accent sur le désir et l’amour de Dieu, mais sur la perte du sujet dans un univers où tout est Dieu.

Le soufisme a conçu une méthodologie mystique qui analyse précisément la succession des différents états spirituels et qui propose des procédés tels que la répétition inlassable et rythmée du nom divin, Allah. Organisé en confréries hiérarchisées, le soufisme est largement diffusé dans les couches sociales populaires.

 

Les religions orientales

La mystique orientale privilégie une démarche d’immanence: elle tend à l’union avec un absolu unique, impersonnel et indifférencié, et présent au fond de tout être vivant, au-delà des apparences extérieures et de l’individualisation. 

Yoga et mystique hindouiste

Les Upanishad védiques, textes religieux fondateurs datant environ du VIe siècle av. J.-C., développent le thème central de la mystique hindouiste: le «soi» de l’individu humain (atman) est de même nature que le principe absolu régissant l’Univers (brahman). En retrouvant l’unité essentielle de son être, le mystique atteint un état où il échappe à la loi de l’enchaînement des causes et des effets (karma), et à la transmigration douloureuse des âmes – de vies en morts – et des renaissances successives (samsara). La Bhagavad-Gita pose en même temps l’«identité de tout». 

Le yoga est la technique corporelle et spirituelle de cette libération. Il tend à aboutir à l’union mystique de soi à l’absolu à travers toute une série d’étapes décrites dans les Aphorismes du yoga (Yogasutra, encore nommé «yoga royal») – le yoga couramment pratiqué en Occident reprend seulement quelques-uns de ces exercices préparatoires (postures et discipline du souffle). 

La discipline mystique du yoga s’entend d’ailleurs en des sens très divers pour l’hindouisme. La Bhagavad-Gita (passage de l’épopée du Mahabharata) définit ainsi un yoga de l’action où il s’agit, sans abandonner la vie sociale, de se détacher des fruits de ses activités. Ce texte sacré propose aussi un yoga de dévotion amoureuse à une divinité personnelle (bhakti), tradition qui se rapproche de la religiosité occidentale. Mais cette mystique émotionnelle est souvent considérée comme une voie d’union, à travers un dieu particulier, à l’absolu indifférencié, plus inaccessible.

Mystique de l’immanence

Voie de salut n’impliquant aucune croyance en quelque divinité personnelle que ce soit, le bouddhisme se distingue radicalement de l’hindouisme en rejetant la notion d’un principe du soi (atman) qui transmigre, de façon identique, de vie en vie selon le principe karmique. Aussi le mystique recherche-t-il la délivrance dans le présent immédiat, dans une complète immanence au monde. Or celui-ci est le règne de la souffrance qu’entraîne automatiquement tout désir ou attachement. Le nirvana, état mystique d’«éveil» et de libération, est donc une extinction de la soif de vivre dans le bouddhisme. Tout homme qui parvient à un nirvana peut être qualifié de bouddha; ce terme désigne également l’essence spirituelle ultime de toute chose et de tout être 

L’école zen épurera encore l’expérience mystique bouddhiste en développant l’idée de vacuité au sein de la méditation et celle de renoncement salvateur au désir d’atteindre le nirvana, qui se trouve alors réalisé au sein du monde des phénomènes. 

La fascination pour le mysticisme

Des philosophes – Henri Bergson ou William James –, des écrivains – Romain Rolland, René Daumal ou encore Aldous Huxley – ont en commun de considérer la communion mystique avec l’absolu comme la source unique – et seule véridique – de toute religion. Les croyances et les rites particuliers sont considérés comme des dérivés et des rationalisations inessentielles. Hors de tout contexte religieux, on a même pu qualifier de mystiques certaines expériences décrites en termes purement subjectifs: le «sentiment océanique» de Romain Rolland (lettre à Freud du 5 décembre 1927) ou l’impression d’anéantissement, «comme une goutte d’eau dans la mer», de Julien Green contemplant un paysage (Journal, 18 décembre 1932). 

La prédilection pour le mysticisme a cependant suscité des œuvres d’une grande rigueur intellectuelle, adoptant parfois les recherches les plus contemporaines, en psychanalyse, par exemple, avec les théories dissidentes d’un Carl Gustav Jung. Des perspectives nouvelles sont offertes par l’histoire des religions – Mircea Eliade notamment expose ses thématiques fondamentales dans la Nostalgie des origines. De tels penseurs ont contribué à l’élaboration d’une conception moderne de la mystique. 

Sous une forme intériorisée, souvent influencée par la spiritualité orientale, le mysticisme connaît, depuis les années 60, un engouement populaire en Occident. Celui-ci témoigne autant d’une contestation des valeurs sociales établies que d’une recherche d’un sens profond à l’existence.

LE SILENCE

Dans la tradition occidentale, le silence est l’outil de l’apprentissage. Faire silence, c’est écouter ; c’est se rendre disponible à la parole de l’autre. C’est aussi se rendre sensible à ce qui se passe au-delà du langage. L’élève est silencieux parce qu’il doit apprendre. L’apprentissage traditionnel est initiation, imitation pour le perfectionnement. Le passage du seuil est possible parce que la personnalité profane est reléguée au second plan. Elle se tait pour faire place à un nouveau mode d’insertion au monde, celui de l’accès au sacré mais aussi l’accès au secret. 

Dans la tradition orientale, le silence est d’abord celui du mental, hors de la pensée discursive et logique. Dans le silence de la méditation, le méditant va tenter de réduire les fluctuations du mental où les soubresauts de l’intellect sont comparés parfois à ceux d’un singe. Dans ce processus, la relation sujet-objet, observateur-chose observée changent. Ce qui est pensé des choses et par conséquent ce qui en est dit laisse la place à la connaissance-fusion, conscience unitaire qui abolit la distance entre connu et connaissant. 

Vécu de manière individuelle et d’une manière plus prosaïque, le silence en soi est vecteur de disponibilité. C’est le silence du mental qui permet l’intuition, l’accès à l’irrationnel comme pendant à la pensée rationnelle. Les intuitifs font silence pour que la voix intérieure puisse se faire entendre. Ce silence est parfois absence. Il n’y a plus d’observateur. Seuls s’expriment la chose, la voix prophétique, le symbole. Ici, il n’y a plus connaissances, initiation, sagesse, mais transe. A l’exemple des devins ou médiums, la personnalité de l’opérateur ou sa spiritualité importent peu. Seul comptent ses capacités à laisser la place libre, ce qui n’est pas sans danger, du fait de cette disponibilité facilitant le passage à certaines forces. 

Si le silence de la personnalité permet l’émergence de l’esprit, encore faut-il que s’établisse le dialogue. Le dialogue est issu de la permanence de l’observateur, de sa stabilité. Dialogue intérieur, dialogue avec le Soi ou dialogue avec l’Ange selon tel ou tel point de vue. Bien que toujours vécu comme une expérience étrangère ou peu banale (car non incluse dans nos modes de fonctionnement habituels), ce dialogue implique une écoute qui ne soit pas démission, mais une attention (a-tension). 

Un autre aspect du silence est celui du silence volontaire de celui qui sait, qui répond d’une certaine manière et en quelque sorte à l’attente de l’étudiant. Le Porteur de vérité se tait car il sait que les mystères de l’initiation sont au-delà des mots et que la Parole vraie est un acte créateur. Le verbe est réellement vivant, novateur et porteur d’énergie créatrice. 

En contrefaçon ou contre initiation, vu de façon triviale, il s’agira parfois du maintien d’un secret de fabrication, qui place le soi-disant détenteur du secret dans une position dominante. Au mieux, ce silence est un refus de divulguer une connaissance technique et pratique. L’objection est qu’elle pourrait être employée à tort par un récipiendaire mal préparé, ce qui est possible. Les secrets techniques demandent non seulement un tour de main, mais un savoir faire, dont le sommet est le chef d’oeuvre du Maître, que le mauvais apprenti est seulement capable de plagier ou de voler. Au pire et malheureusement dans la majeure partie des cas, il y a une domination issue de pouvoir personnel. Alors il s’agira en fait de préserver des secrets de polichinelle qui forment la matière première du fond de commerce de certains charlatans.

Le silence de l’initié est aussi la reconnaissance de l’incommunicable. En ce sens, cela fait partie intégrante de l’initiation. L’initié se tait parce que ses mots sont porteurs d’un sens qui échappe au profane et qu’il ne sert à rien de dire à qui ne peut entendre. Tout savoir technique repose sur des modèles dont les formes s’ébauchent par le trait et la lente et libre construction selon des règles de divulgation. La pensée n’échappe pas non plus à des règles d’élaboration, de structures où la communication du sens dépend des qualités de réception et d’émission. Le silence à ce titre est la rupture de la continuité qui crée un autre mode de transmission où le possible peut émerger par la qualité vibratoire. Pour aller plus loin, le Silence est aussi respect de la Parole. Le Logos, le verbe devient l’expression de la volonté de l’Unique, manifesté dans la Parole vraie. Acte créateur par excellence, la Parole crée le pouvoir impersonnel, nomme les choses et ce faisant leur confère une existence sur le plan spirituel et matériel. Toute structure réelle s’échappe d’abord d’une matrice. L’économie du verbe, le Silence est alors le reflet d’une connaissance spirituelle issues des lois de l’équilibre et de la construction. A ce titre, il devient l’essence et le fondement préalable à toutes choses.

PHILOSOPHIE PERENNIS

Hermite

L’expression Philosophie éternelle (ou en latin “Perennis Philosophia”) désigne la croyance que la philosophie (au sens large) forme une tradition une et permanente, au-delà d’apparentes oppositions ou évolutions. 

Déjà Plutarque admet la notion de “théologie antique”. Il écrit, vers 70, dans Isis et Osiris § 45 : 

« Aussi existe-t-il une doctrine qui se rattache à la plus haute antiquité et qui, des fondateurs des connaissances sacrées et des législateurs, est descendue jusqu’aux poètes et jusqu’aux philosophes. Son origine est anonyme ; mais c’est une doctrine dont le crédit vigoureux et indéracinable se retrouve fréquemment impliqué non seulement dans les discours et dans les traditions, mais encore dans les rites initiatiques et dans les sacrifices, tant chez les Barbares que chez les Grecs. » 

Leibniz rappelle que le livre d’Augustinus Steuchus s’efforce “d’accomoder les Anciens au christianisme”, et il pense qu’on peut en tirer quelque chose de plus, et c’est dans cette intention qu’il fait de perennis philosophia une sorte de devise de son éclectisme. Il précise dans une lettre à Rémond, datant de 1714 :

“La vérité est plus répandue qu’on ne pense, mais elle est aussi enveloppée, et même affaiblie, mutilée, corrompue par des additions qui la gâtent ou la rendent moins utile. En faisant remarquer ces traces de la vérité dans les anciens (ou, pour parler plus généralement, dans les antérieurs), on tirerait l’or de la boue, le diamant de sa mine et la lumière des ténèbres ; et ce serait, en effet, perennis quaedam philosophia [une certaine philosophie éternelle].”

Hermite

En 1945, Aldous Huxley (1894-1963) publia « The Perennial Philosophy ». Il rapproche les religions, les traditions d’Orient et d’Occident, à la recherche d’une pensée mondiale, à mi-chemin de la science et de la mystique. 

“Philosophie éternelle : l’expression a été trouvée par Leibniz. Mais la chose, cette métaphysique qui reconnaît qu’il y a une réalité qui est la substance même des choses matérielles, de la vie et de l’esprit ; cette psychologie qui voit dans l’âme quelque chose de semblable ou même d’identique à la réalité divine ; cette éthique qui place les buts de l’homme dans la connaissance d’un fondement transcendant et immanent à tous les êtres, cette chose est universelle et immémoriale. Les rudiments de la philosophie éternelle peuvent être trouvés dans les avoirs des peuples primitifs de toutes les régions du monde, et, sous sa forme la plus développée, elle a une place dans les plus grandes religions.”


LES ASCÈTES

Arberry, A.J., « Le Soufisme ».
Trad. Jean Gouillard. Les Cahiers du Sud, 1952.

Hermite

 

Je vais maintenant raconter une vieille histoire 

Comment la Foi commença et grandit 

Jusqu’à sa pleine perfection ; oui, et je raconterai encore 

Comment ensuite elle s’est fanée jusqu’à ressembler 

A un vêtement décoloré. Après cela …

Je vous réserve une vraie gemme de science 

Que vous pouvez acquérir si vous voulez bien prêter attention à mes paroles 

Une connaissance débordante, pour décaper le cœur 

De la souillure et de la rouille et le rendre net et brillant 

Véridique est ma connaissance, nette et éloquente 

Précieuse autant que perles et rubis de grand prix 

Par la Grâce Divine je montre la vérité 

Que Dieu lui-même m’enseigna parce que je vis 

En ce siècle déconcertant au delà de l’expression 

Cruel et terrible, où il nous faut 

Sans plus tarder une affirmation de notre foi 

Doublée de preuves rationnelles 

L’Islam a été magnifiquement célébré… 

Comme les deuillants louent leur très cher disparu !


Ces vers sont empruntés à Ahmad b. ’Asim al-Antâkî d’Antioche, né à Wasit (Iraq) en 140/ 757 et mort à Damas en 215/830. Ils reflètent exactement l’état d’esprit des dévots au début du califat des Abbassides. Les prodigieuses conquêtes du Ier siècle de l’Islam avaient comblé de richesses et d’un pouvoir immense des gens étrangers à la « Maison du Prophète », qui régnaient sur de vastes territoires et menaient dans leur palais une existence d’oisiveté et de paresse, bien faite pour scandaliser les âmes simples.

 

La pieuse légende exempte de pareils excès les premiers compagnons et disciples de Mahomet : eux n’abusèrent jamais de leur condition privilégiée pour abdiquer la dignité simple et l’austérité de moeurs qu’ils avaient apprises du Prophète.

Lorsque Abu Bakr ayant hérité du pouvoir, l’univers entier vint à lui dans l’abaissement, il ne releva pas la tête pour cela ni n’afficha de prétentions ; il portait un seul vêtement qu’il agrafait avec deux épingles, ce qui lui valut le surnom de « l’homme aux deux épingles ».

’Umar b. al-Khattab, qui régna lui aussi sur l’univers entier, se nourrissait de pain et d’huile d’olive ; ses vêtements étaient rapiécés en une douzaine de places, parfois avec des bouts de cuir ; et pourtant les trésors de Chosroès et de César lui furent ouverts. ’Uthman, lui, ne se distinguait pas de ses esclaves par la mise ou l’apparence ; on le vit un jour sortir de l’un de ses vergers avec un fagot de bois mort sur le dos ; interrogé à ce sujet, il répondit : « Je voulais voir si mon âme refuserait. »

Lorsque ’Ali accéda au pouvoir, il s’acheta une ceinture de quatre dirhams et une chemise de cinq ; trouvant trop longues les manches de son vêtement, il alla demander à un savetier son tranchet pour en couper la partie qui dépassait le bout de ses doigts ; et pourtant le même homme partagea le monde en droite et gauche.

HermiteC’est ainsi qu’al-Kharrâz, un mystique fameux du ine/ixe siècle, se représentait les « Califes vertueux » et cette réputation de sainteté était générale. Avec l’avènement du rusé Mu’âwiya (661-680), tout changea et la politique donna le pas aux calculs temporels sur les inspirations de l’idéal spirituel ; le fils et héritier de Mu’âwiya, Yazîd (680-833) était un ivrogne invétéré. Le transfert de la capitale de La Mecque à Damas illustre, à lui seul, le déclin de la piété : la mollesse syrienne évince l’ascétisme viril de l’Arabie. 

Un jour viendra où une nouvelle capitale outrageusement somptueuse, Bagdad, surgira sur les ruines de l’ancien empire perse, dans un pays où l’arabe était presque une seconde langue ; ce jour-là, la décadence sera consommée. Devant une telle situation, une solution restait pour les âmes religieuses, se retirer de plus en plus d’une société visiblement engagée dans la voie de la damnation. 

Bien des gens qui avaient vu le Prophète furent réduits à choisir cette solution, dans leurs dernières années, pour marquer leur horreur de la corruption qui régnait en haut lieu. Conscients d’avoir pour eux l’intégrité et la justice, ils ne craignirent pas de fulminer condamnation et de prédire l’imminence du châtiment divin. Et cela devint un divertissement de bon ton dans les cercles puritains de s’amuser à écouter les éloquentes jérémiades des fidèles de la vieille école.

L’impiété califale connut une honorable exception dans la personne d’’Umar b. ’Abd ’Al-Azîz (717-720) célébré pour sa vertu en même temps que pour sa correspondance avec al-Hasan Al-Basrî (mort 110/728), un éminent théologien de la première heure renommé pour sa piété et son ascétisme et que les soufis revendiquent pour un de leurs plus anciens et plus distingués partisans. Le message d’al-Hasan illustre typiquement l’ascèse des débuts et ne laisse rien pressentir de la théosophie qui se développera plus tard. Qu’on en juge par cette lettre adressée à son auguste protecteur :

« Garde-toi de ce monde avec toute ta prudence ; il ressemble au serpent, doux au toucher mais dont le venin est mortel. Détourne-toi de tout ce qui t’enchante en lui, pour le peu de temps que tu as à passer dans sa compagnie. Dépouille-toi de ses soucis, car tu as vu ses hasards soudains et tu sais que tu en seras séparé ; supporte fermement ses épreuves pour la facilité qui sera bientôt la tienne. Plus il te plaît, plus tu dois te défier de lui ; chaque fois que l’homme de ce monde se sent assuré dans un de ses plaisirs, le monde le jette dans quelque désagrément ; quand il en obtient une partie et s’y niche, le monde brusquement le met sens dessus dessous. En outre, garde-toi de ce monde, car ses espoirs sont mensonges et ses attentes faussetés. Sa facilité n’est que difficulté, sa limpidité que boue. Voilà où est le danger : ou félicité éphémère, ou calamité soudaine, ou douloureuse affliction, ou ruine sans remède. Dure est la vie d’un homme qui est prudent dangereuse s’il est à l’aise, à l’affût sans cesse de la catastrophe, assuré de sa perte finale. Le Tout-Puissant n’eût-il pas porté condamnation sur le monde, ni inventé pour cela une parabole, ni ordonné aux hommes de s’en abstenir, le monde seul suffirait à éveiller le dormeur et à secouer l’étourdi ; à combien plus forte raison, quand Dieu lui-même nous a adressé une mise en garde contre lui et une exhortation à son propos. Car ce monde n’a ni poids ni valeur devant Dieu ; il est si léger qu’il ne pèse même pas devant Dieu autant qu’un galet ou une motte de terre ; comme il a été dit, Dieu n’a rien créé qui lui soit plus odieux que ce monde et, du jour où il l’a créé, il ne l’a plus regardé tant il le hait. Il a été proposé à notre Prophète avec toutes ses clés et ses trésors, et cela ne l’aurait pas diminué aux yeux de Dieu du poids de l’aile d’un moucheron, mais il a refusé ; rien pourtant ne l’empêchait d’accepter — puisqu’il n’y a rien qui puisse le diminuer aux yeux de Dieu — mais parce qu’il savait que Dieu haïssait une chose, il la haïssait aussi, que Dieu méprisait .une chose et il la ravalait aussi. Eût-il accepté, son acceptation eût prouvé qu’il l’aimait mais il a dédaigné d’aimer ce que son Créateur haïssait et d’exalter ce que son Souverain avait abaissé. Mahomet, quand il avait faim, s’attachait une pierre au ventre ; Moïse, lui, la peau de son ventre paraissait aussi verte que le gazon à cause de tout cela ; il ne demanda rien à Dieu le jour où il se réfugia dans l’ombre, sauf la nourriture quand il eut faim. Il est dit de lui dans les histoires que Dieu lui révéla : « Moïse, quand tu vois s’approcher la pauvreté, dis : « Bienvenue à l’insigne du juste ! » et quand tu vois s’approcher la richesse : « Voici une faute dont le châtiment a été décidé jadis. » Si tu le permets, on peut nommer en troisième lieu le Maître de l’Esprit et de la Parole (Jésus), car il y a une merveille dans ses choses ; il avait coutume de dire : « Mon pain quotidien est la faim, mon insigne est la crainte, mon vêtement la laine, ma montagne mon pied, ma lanterne nocturne la lune, mon feu de jour le soleil, mon fruit et mes herbes fragrantes les choses que la terre produit pour les bêtes sauvages et le bétail. Toute la nuit je n’ai rien et pourtant personne n’est aussi riche que moi ! ». Et si tu le permets, on peut nommer en quatrième lieu David qui ne fut pas moins admirable que ceux-ci : il mangeait de l’orge dans sa chambre et nourrissait sa famille de son, mais son peuple de fleur de froment ; la nuit venue, il revêtait un sac et enchaînait ses mains à son cou et pleurait jusqu’à l’aube, se nourrissant d’une nourriture grossière et portant des vêtements de crin. Tous ces gens ont haï ce que Dieu hait et méprisé ce que Dieu méprise ; dans la suite, les justes sont entrés dans leur chemin et ont serré la trace de leurs pas. »

On voit déjà s’affirmer ici l’importante théorie soufie suivant laquelle les prophètes eux-mêmes ont pratiqué la pauvreté et la privation. On notera aussi qu’al-Hasan al-Basrî attribue à Jésus et à David les pratiques d’austérité qui distinguaient si nettement les ascètes soufis contemporains, sans excepter le port du froc de laine. Ibn Sîrîn (mort 110/ 728), un célèbre savant contemporain d’al-Hasan, qui attaqua les principes et les pratiques de celui-ci sur plusieurs points, condamne en particulier le port de la laine (sûf), que certains dévots affectaient déjà de porter pour imiter Jésus. Ibn Sîrîn, lui, « préfère suivre l’exemple de notre Prophète qui s’habillait de coton ».

Le surnom de soufi, qui dérive incontestablement du mot arabe signifiant « laine », semble avoir été étrenné par un certain Abu Hâshim ’Uthmân b. Sharîk de Kufa (mort vers 160/776) ; vers le milieu du IIIe/IXe siècle, il était devenu le nom courant de ceux qui pratiquaient l’austérité ; au IVe/Xe siècle cette acception allait s’enrichir d’une note théosophique.

De Basra et de Kufa le mouvement ascétique se répandit dans toutes les parties du monde islamique, en particulier dans le Khorassan qui devint, durant la seconde moitié du IIe/VIIIe siècle, un foyer important de vie aussi bien politique que religieuse. C’est dans le Khorassan que fut ourdi le complot qui détrôna les Omayyades au bénéfice des Abbassides. Cette province reculée qui avait été dans le passé un centre florissant de bouddhisme fut la patrie du fameux Ibrâhîm b. Adham, prince de Balkh (mort 160/777). La légende de sa conversion à l’ascétisme a souvent été comparée au roman de Gautama Buddha ; elle allait devenir un thème favori des soufis postérieurs.

Mon père, fait-on raconter à Ibrâhîm, était de Balkh et il fut l’un des rois du Khorassan. Il était riche et il m’apprit l’amour de la chasse. Un jour que j’étais sorti à cheval avec mes chiens, ceux-ci levèrent un lièvre (ou un renard). Je piquai des éperons quand j’entendis une voix : « Ce n’est pas pour cela que tu as été créé, ce n’est pas cela que je t’ai commandé de faire. » Je m’arrêtai pour regarder à droite et à gauche mais je ne vis personne ; je dis : « Dieu maudisse le Diable ! » et je piquai de nouveau des éperons. J’entendis alors une voix plus impérieuse encore : « O Ibrâhîm, ce n’est pas pour cela que tu as été créé ; ce n’est pas ce que je t’ai commandé de faire. » Je m’arrêtai cette fois encore, regardai à droite et à gauche et, n’ayant vu personne, je répétai : « Dieu maudisse le Diable ! Je piquai une troisième fois des éperons quand j’entendis une voix sortir du pommeau de ma selle : « O Ibrâhîm, ce n’est pas pour cela que tu as été créé ; ce n’est pas ce que je t’ai commandé de faire. » Je m’arrêtai et dis : J’ai été levé ! Ceci est un avertissement du Maître des mondes. En vérité, à partir de ce jour, je ne désobéirai à Dieu, tant que le Seigneur me conservera en vie. » Je retournai à mon escorte et abandonnai mon cheval ; j’allai trouver un des bergers de mon père et lui pris sa robe et son manteau en échange de mes habits. Je partis alors vers l’Iraq, errant de pays en pays.

Le récit nous décrit ensuite sa vie vagabonde à la recherche d’une vie « suivant la loi » ; un certain temps, il gagne sa subsistance en Syrie comme jardinier mais il ne tarde pas à être découvert et il s’en va vivre dans le désert. Là il rencontre des anachorètes chrétiens qui lui enseignent la vraie connaissance de Dieu :

J’ai appris la gnose (ma’rifa), racontait-il à un disciple d’un moine appelé l’Abbé Syméon. Lui ayant rendu visite dans sa cellule, je lui dis : « Abbé Syméon, depuis combien de temps vis-tu dans cette cellule ? » — « Depuis 70 ans. » — « Quelle est ta nourriture ? » — « O Hanifite, quelle’ raison t’a fait me poser cette question ? » — « Le désir de savoir », répondis-je. Alors il me dit : « Chaque nuit, un pois chiche. » Je lui dis : « Qu’est-ce qui t’anime pour que ce pois te suffise ? » Et il me répondit : « Ils viennent à moi un jour chaque année, ils ornent ma cellule et processionnent tout autour en signe de révérence ; quand mon esprit est fatigué de prier, je songe à cette heure-là et je supporte les peines de toute une année en considération d’une heure. Hanifite, endure donc les peines d’une heure pour la gloire de l’éternité. » La gnose à ce moment descendit dans mon cœur.

Un de ses disciples ayant demandé à Ibrahim b. Adham une définition du service, le maître répondit : « Le commencement du service est la méditation et le silence, sauf pour la « mention » (dhikr) de Dieu. »

Un autre jour, à la nouvelle qu’un homme étudiait la grammaire, il se contenta de dire : « Il aurait bien plus besoin d’apprendre le silence ».

On lui prête cette prière : « O Dieu, tu sais que le paradis ne pèse même pas pour moi autant que l’aile d’un moucheron. Si tu me viens en aide par ton dhikr, si tu me soutiens de ton amour, si tu me facilites l’obéissance, donne le paradis à qui tu veux ». Dans une lettre à l’un de ses compagnons d’ascèse il écrit :

« Je t’exhorte à craindre Dieu à qui il n’est pas permis de désobéir et en qui seul repose ton espérance. Crains Dieu, car celui qui craint Dieu est grand et puissant, sa faim est satisfaite, sa soif étanchée et son esprit exalté au-dessus du monde. Son corps habite avec ceux de ce monde ; son cœur est face à face avec le monde à venir. Lorsque l’œil voit l’amour de ce monde, la vue du cœur s’éteint ; c’est pourquoi l’homme détestera les choses défendues de ce monde et renoncera à ses plaisirs ; voire, il s’abstiendra des choses permises et pures, à l’exception des haillons nécessaires pour ceindre ses reins et vêtir sa nudité ; même alors, il les prendra aussi épais et grossiers que possible. Il n’a de confiance ni d’espoir qu’en Dieu, sa confiance et son espoir sont élevés au-dessus de toute chose créée et reposent dans le Créateur de toutes choses. Il peine et s’épuise et exténue son corps à cause de Dieu, de sorte qu’il a les yeux enfoncés et les côtes saillantes et Dieu l’en récompense par un accroissement d’intelligence et de force de cœur en plus de toutes les autres choses qu’il a accumulées pour lui dans le monde à venir. Rejette donc le monde, ô mon frère, car l’amour du monde rend l’homme aveugle et sourd et le réduit en esclavage. Ne dis pas : « demain » ou « après-demain », car ceux qui ont péri ont péri parce qu’ils demeuraient toujours dans leur espérance et la vérité a fondu sur eux tout d’un coup au milieu de leur distraction et, entêtés qu’ils étaient, ils ont été portés à leurs tombes ténébreuses et étroites, abandonnés de leurs proches et de leurs amis. Consacre-toi à Dieu d’un cœur pénitent et avec une résolution inébranlable. Adieu ! »

L’école ascétique du Khorassan trouva un continuateur dans le disciple d’Ibrahim b. Adham, Shaqîq de Balkh (mort 194/810). Suivant divers auteurs, il aurait été le premier à faire de l’abandon à Dieu (tawakkul) un état mystique (hâl). Son petit-fils nous à laissé un récit de sa conversion qui éclaire à la fois les contacts entre l’Islam et les autres religions contemporaines et la conscience qu’on avait de leur influence sur l’évolution du soufisme.

Mon grand-père possédait trois cents villages, quand il fut tué à Washgird et pourtant il ne laissa même pas un linceul pour l’ensevelir : il avait tout donné. Son vêtement et son épée sont encore suspendus à ce jour et on les touche pour obtenir une bénédiction. Dans sa jeunesse, il était allé faire du commerce au pays- des Turcs, chez des gens du nom de Khusûsîya qui adoraient les idoles. Etant entré dans leur temple, il y rencontra leur docteur ; il avait la tête rasée et portait des vêtements rouges.

Shaqîq lui dit : « La religion à laquelle tu t’adonnes est fausse ; ces hommes, toi, la création entière, tout a un Créateur et un Auteur et il n’y en a pas d’autre en dehors de lui ; à lui appartiennent ce monde-ci et l’autre ; il est le Tout-Puissant, la Providence universelle. » Le ministre (des idoles) lui répondit : « Tes paroles ne s’accordent pas avec tes actes. » Shaqîq lui dit : « Comment cela ? » L’autre répartit : « Tu as affirmé que tu as un Créateur, universelle Providence et Tout-Puissant ; or, tu as quitté ton pays pour ce lieu, en quête de ta subsistance. Si tu dis vrai, Celui qui a pourvu à tes besoins ici est le même qui pourvoit à tes besoins là-bas ; épargne-toi donc ces soucis. » Shaqîq disait : « L’origine de mon renoncement (zhud) ” fut la remarque de ce Turc. » Il revint chez lui, distribua tous ses biens aux pauvres et se mit à la poursuite de la connaissance.

Dans ce que les écrivains postérieurs ont pu sauver de la pensée de Shaqîq, on discerne les premiers éléments d’un système organisé de renoncement, que les soufis du IIIe/IXe siècle devaient pousser bien plus loin. Son disciple Hâtim al-Asamm (mort 237/852), lui-même un membre en vue de l’école du Khorassan, le cite en ce sens :

“L’homme qui vivrait deux cents ans sans connaître les quatre choses suivantes n’échapperait pas (s’il plaisait à Dieu) à l’Enfer. (Ces choses sont) premièrement la connaissance (ma’rifa) de Dieu ; deuxièmement la connaissance de soi ; troisièmement la connaissance du commandement et de la défense de Dieu ; quatrièmement la connaissance de l’adversaire de Dieu qui est aussi son adversaire. La connaissance de Dieu consiste à connaître dans ton cœur qu’il n’est personne d’autre qui donne et retire, frappe et favorise. La connaissance de soi consiste à savoir que tu ne peux nuire ni favoriser, et que tu n’as le pouvoir de rien faire du tout ; et pareillement à résister au moi c’est-à-dire être soumis à Dieu. La connaissance du commandement et de la défense de Dieu consiste à te rendre compte que le commandement de Dieu règne sur toi et que ta subsistance dépend de Dieu et à te confier à cette Providence, en étant sincère dans toutes tes actions. Le signe de cette sincérité sera de n’avoir ni l’une ni l’autre des caractéristiques suivantes : convoitise et impatience. La connaissance de l’adversaire de Dieu consiste à avoir conscience que tu as un ennemi et que Dieu n’agréera rien de toi qui ne soit le résultat de la guerre ; et la guerre du cœur consiste à guerroyer contre l’ennemi, à lutter corps à corps avec lui et à l’épuiser.”

Autre représentant typique de l’ascétisme persan, ’Abd Allah al-Mubârak de Merv (mort 181/797) que les soufis revendiquent pour un des leurs. Il a écrit un livre sur le renoncement (Kitâb al-Zudh) qui nous est parvenu. L’ouvrage est formé d’un recueil de hadîth relatifs à l’ascèse ; c’est dire son importance : outre qu’il est la première en date de ces collections spécialisées, il nous montre sur le vif l’ascète en train de recueillir des témoignages dans la vie du Prophète et prêchant pour justifier la sienne. Merv donnera le jour un peu plus tard à Bishr b. al-Hârith al-Hâfi (le « va-nu-pieds ») mort en 227/841 ; il avait été suivant ses dires « un chenapan et un bandit » avant d’entendre l’appel de Dieu. Il enseigna une doctrine de l’indifférence à l’opinion d’autrui qui annonce une future bifurcation du soufisme, la secte des Malâmatîya qui devait connaître une particulière célébrité.

On prête à Bishr les propos suivants : « Cache tes actes de vertu comme tu caches tes mauvaises actions » [Ibid., VIII, p. 346] et encore : « Si tu as le moyen de te mettre dans une situation qui te fasse soupçonner de vol, fais tout ce que tu peux pour t’y mettre. » [Ibid., VIII, p. 348] Il écrivait à un disciple:

“Reprends le chemin le plus proche : plaire à ton Seigneur ; ne laisse pas ton cœur redevenir attentif aux applaudissements ou aux réprobations de tes contemporains. Ceux que tu crains sont en réalité morts, sauf les justes dont les cœurs sont illuminés par la foi. Car tù demeures dans un lieu où sont des morts, parmi les tombeaux d’hommes vivants peut-être, mais qui sont morts pour le monde à venir et dont les pas sont tous effacés de ses chemins. Voilà les gens de ton temps : dérobe-toi donc à ce lieu où la lumière de Dieu ne brille jamais. Ne te trouble pas si quelqu’un te quitte, ne te désespère pas de le perdre, car il vaut mieux pour toi l’avoir loin que près ; que Dieu soit ta suffisance, prends-le pour compagnon et qu’il les remplace. Méfie-toi des gens de ton temps,”11 n’est pas bon de vivre avec quelqu’un dont les gens aujourd’hui pensent du bien ni avec quelqu’un dont on pense du mal. Mieux vaut mourir solitaire que de vivre, car si quelqu’un s’imagine qu’il pourra échapper au mal et à la crainte de la tentation, qu’il sache qu’il n’y a pas d’issue pour lui ; si tu leur donnes pouvoir sur toi, ils t’inciteront à pécher ; si tu les évites, ils te poseront un piège. Choisis pour toi et fuis leur société. Je tiens que le meilleur conseil aujourd’hui, c’est de vivre seul ; là se trouve la sécurité et la sécurité est un avantage suffisant.”

L’extrême pessimisme de la conception de Bishr, ressort éloquemment des vers qu’on lui attribue :

Je le jure, la part est bien plus belle 

De boire les larmes amères du cœur 

Et d’écraser le noyau de datte que de se tenir 

L’envie dans l’âme et bonnet dans les mains 

Pour obtenir — la belle récompense ! 

Un regard méprisant et un froncement de sourcils. 

Que le désespoir donc te suffise 

C’est un plus grand bien que quoi que ce soit 

Une aubaine à dilater l’âme. 

Le désespoir est beau et honorable ; 

La crainte dé Dieu voilà la vraie noblesse 

Le désir mène à l’infamie ; 

Car le monde peut être beau aujourd’hui, 

Il finira toujours par assaillir et tuer.

Pendant ce temps, en Iraq, le courant ascétique se répandait pareillement dans des directions nouvelles. La violente réaction de Bishr b. al-Hârith contre la société se retrouve chez al-Fudail b. ’ïyâd (mort 187-803), lui aussi un fils du Khorassan, qui passa de nombreuses années à Kufa et mourut à La Mecque.

« En vérité, dira-t-il, j’aimerais mieux être cette poussière ou ce mur que de partager la vie nonchalante de mes contemporains terrestres les plus élevés. Tu crains la mort mais connais-tu la mort ? Si tu me dis que tu crains la mort, je ne te croirai pas ; car si tu craignais vraiment la mort, tu ne trouverais pas avantageux de manger ou de boire ou de posséder quoi que ce soit en ce monde. Si tu avais vraiment connu la mort, tu ne te serais jamais marié, tu n’aurais jamais désiré d’enfants ».

Un disciple d’al-Fudail fait observer qu’il l’accompagna pendant vingt ans sans l’avoir vu rire ou sourire qu’une seule fois,le jour où il perdit son fils ’Alî. Comme il l’interrogeait sur ce changement d’humeur insolite, il lui fut répondu : « le Tout-Puissant a aimé une chose et je l’ai aimée aussi ».

Sur un registre moins austère, la même note d’austérité résonne dans le langage de Râbi’a, la célèbre mystique de Basra (mort 185/801). Demandée en mariage par divers hommes pieux, elle repoussa toutes les offres en disant : « Le contrat de mariage est pour ceux qui ont une existence phénoménale. Dans mon cas, cette existence n’est pas. Car j’ai cessé d’exister et suis morte au moi. J’existe en Dieu et suis entièrement sienne. Je vis dans l’ombre de son commandement. C’est à Lui qu’il faut demander le contrat de mariage et non à moi. »

Râbi’a était littéralement hantée par le sentiment de la présence immédiate de Dieu ; un jour qu’elle était malade, elle répondit à un visiteur qui s’enquérait de la cause de son mal : « Au nom de Dieu, je ne vois d’autre cause à ma maladie, si ce n’est que le Paradis a été déployé devant moi et que j’ai langui après lui dans mon cœur ; et je crois que mon Seigneur en a été jaloux et m’en a fait ainsi reproche ; or, lui seul peut me rendre heureuse. »

Sa célèbre prière est de la même veine : « Si je T’adore par crainte de l’Enfer, brûle-moi en Enfer ; si je T’adore dans l’espoir du Paradis, exclus-moi du Paradis. Mais si je T’adore pour Toi-même, ne me prive pas de ta Beauté éternelle. »

Le nom de notre mystique est resté lié à la première énonciation soufie de la doctrine du Divin Amour appelée à devenir un des traits les plus caractéristiques du mouvement. Son court poème sur ce thème est l’un des plus souvent cités de la littérature soufie.

Je t’aime de deux amours : amour visant mon propre bonheur, et amour vraiment digne de Toi.

Quant à cet amour de mon bonheur, c’est que je m’occupe à ne penser qu’à Toi et à nul autre. 

Et quant à cet amour digne de Toi, c’est que tes voiles tombent et que je Te voie. 

Nulle gloire pour moi, ni en l’un ni en l’autre, mais gloire à Toi, pour celui-ci et pour celui-là.

Nous finirons cette courte revue des anciens ascètes comme nous l’avons commencée par une citation d’Ahmad b. ’Asim d’Antioche. Elle a l’avantage de fournir un excellent exemple de l’évolution qui commence avec son temps à affecter progressivement le caractère du soufisme. Le soufisme, d’un mode de vie qui est protection contre la mondanité des dirigeants, va se transformer en une théorie de l’existence et un système de théosophie.

Disciple lui-même d’un ascète connu, Abu Sulaimân al-Dârâni Ahmad, est le plus ancien auteur connu d’écrits mystiques, dignes de ce nom, qui nous soient parvenus, et il annonce ainsi les grands auteurs soufis du IIIe-IXe siècle. Un court dialogue entre lui et un disciple anonyme nous le montre dans son rôle de maître spirituel, un trait qui ira s’accentuant dans le soufisme.

Question. — Que dis-tu de la consultation d’autrui ? 

Réponse. — Ne t’y fie pas, sauf s’il s’agit d’un homme digne de confiance. 

Q. — Que dis-tu de donner des conseils ? 

R. — Examine d’abord si tes paroles te sauveront toi-même ; dans l’affirmative, tes directives sont inspirées, on te respectera et on te croira. 

Q. — Que penses-tu de l’association avec d’autres hommes ? 

R. — Si tu trouves un homme intelligent et digne de confiance, associe-toi avec lui et fuis le reste des hommes comme des bêtes sauvages. 

Q. — Quelle est la meilleure façon pour moi de me rapprocher de Dieu ? 

R. — Quitter les fautes intérieures. 

Q. — Pourquoi intérieures plutôt qu’extérieures ? 

R. — Parce qu’en évitant les fautes intérieures, tes fautes extérieures seront aussi nulles que tes fautes intérieures. 

Q. — Quelle est la faute la plus pernicieuse ? 

R. — Celle dont tu ignores qu’elle est une faute. Plus pernicieuse encore, celle que l’on prend pour un acte de vertu alors qu’elle n’est qu’une faute. 

Q. — Quelle faute m’est la plus profitable ? 

R. — Celle que tu gardes devant tes yeux, pleurant sur elle sans cesse, jusqu’à ce que tu veuilles ne jamais plus la commettre de nouveau. Voilà le « vrai repentir » (C. 66.8). 

Q. — Quel est l’acte vertueux le plus nuisible ? 

R. — Celui qui te fait oublier tes mauvaises actions ; celui que tu gardes devant les yeux, te reposant sur lui avec confiance, de sorte que, dans ton illusion, tu ne crains pas le mal que tu as fait, par orgueil. 

Q. — Où suis-je le plus caché ? 

R. — Dans ta cellule et dans ta maison. 

Q. — Et si je ne suis pas en sûreté dans ma maison ? 

R. — Là où les convoitises ne collent pas à toi,.où les tentations ne t’assiègent pas. 

Q. — Quelle grâce de Dieu m’est le plus profitable ? 

R. — Quand il te garde de lui désobéir et t’aide à lui obéir. 

Q. — Ceci est un résumé. Explique-le moi plus clairement. 

R. — Parfait. Quand il t’assiste avec trois choses : une raison qui désarme tes passions, une connaissance qui suffit à ton ignorance et une indépendance qui chasse de toi la crainte de la pauvreté.

Hermite

 

Hermite

Châtelet-Les Halles fontaine du Palmier

 

Les 4 vertus cardinales : Justice, Force, Tempérance et chut !

 

Force, Justice, Tempérance et Prudence. Pour vous, amateurs de Tarot de Marseille, ces dénominations ne vous sont pas inconnues…

 

En revanche, vous allez me signaler et à juste titre, que « Prudence » n’existe pas dans les cartes dont nous parlons. Enfin, de prime abord, n’est-ce pas…

 

Comme à de nombreuses reprises, le Tarot nous joue ici sa fameuse règle du « 3+1 » : 3 visible et 1 invisible ou 3 semblable et 1 différent…

 

Mais en attendant de vous en dire plus à ce sujet, je vous propose de lire la définition des vertus cardinales proposée par wikipedia :

 

Le christianisme considère que les quatre vertus cardinales jouent un rôle charnière (d’où leur nom de « cardinales », du latin « cardo » : charnière, pivot) dans l’action humaine et parmi les autres vertus.

 

La prudence dispose la raison pratique à discerner en toute circonstance le véritable bien et à choisir les justes moyens de l’accomplir ;

 

La tempérance assure la maîtrise de la volonté sur les instincts et maintient les désirs dans les limites de l’honnêteté, procurant l’équilibre dans l’usage des biens ;

 

La force, c’est-à-dire le courage, permet dans les difficultés la fermeté et la constance dans la poursuite du bien, affermissant la résolution de résister aux tentations et de surmonter les obstacles dans la vie morale ;

 

La justice consiste dans la constante et ferme volonté de donner moralement à chacun ce qui lui est universellement dû.

 

Les vertus sont des attitudes fermes, des dispositions stables, des perfections habituelles de l’intelligence et de la volonté qui règlent les actes, ordonnent les passions et guident la conduite. Elles procurent facilité, maîtrise et joie pour mener une vie moralement bonne. L’homme vertueux, c’est celui qui, librement, pratique le bien.

 

Ce groupe de quatre vertus fut repris par Socrate puis mis en évidence par Platon, suivi par Aristote et les philosophes stoïciens.

 

Dans les œuvres littéraires et les œuvres d’art du Moyen Âge et de la Renaissance, les vertus sont généralement représentées sous les traits de femmes. Les vertus sont représentées avec des attributs symboliques, qui varient selon les artistes et les auteurs. Néanmoins certains attributs donnent lieu à de nombreux réemplois, par exemple :

 

pour la prudence : miroir, corne d’abondance, serpent ;

pour la tempérance : deux récipients avec l’eau passant de l’un à l’autre, balancier d’horloge ;

pour la force : animal terrassé, massue ;

pour la justice : glaive, sceptre, balance.

 

À la Renaissance, certains ouvrages se sont attachés à normaliser ces attributs ou à les recenser tout en fournissant des explications sur leur origine et leur symbolique. Le plus connu est l’Iconologia (1593) de Cesare Ripa, qui sera suivi de nombreux autres livres d’emblèmes.

 

En lisant ce qui précède, il est relativement aisé de reconnaitre les vertus dans les arcanes concernées, même lorsque leurs attributs employés divergent quelque peu.

 

Ci-dessous, vous pouvez admirer, dans l’ordre d’apparition à l’écran, les lames du Dodal, les Vertus de l’hotel de ville de La Rochelle, les Vertus du tombeau des Ducs de Bretagne dans la cathédrale de Nantes…

 

HermiteHermite    Hermite

C’est la Prudence du Tombeau dit « de François II » de la Cathédrale de Nantes qui sera la plus à même de nous mettre sur la piste de notre vertu cachée du Tarot de Marseille. Preuve supplémentaire, s’il en fallait, de l’étroite corrélation entre alchimie et Tarot.

 

  Hermite   Hermite Hermite
Force                          Justice                         Tempérance

Je vous conseille au passage la visite de l’excellent site « hermetism » pour plus d’informations sur le sujet de l’alchimie et de ses représentations dans l’architecture française.

 

En attendant, ne faisons pas durer le suspense plus longtemps et voyons ce que cache la belle Prudence de Nantes sous sa coiffe…

Hermite Hermite Hermite

Édifiant, n’est-ce pas?

 

Le voici donc démasqué, notre « Prudent » du Tarot ! Prudence, qui est par ailleurs un des principaux mots-clé attribués à cette lame VIIII, ce qui n’est certes pas un hasard.

 

Ici, point de miroir ou de serpents, même si certaines éditions récentes du Tarot dit de Marseille n’ont pas hésité à ajouter un de ces reptiles autour du bâton de l’Ermite le transformant ainsi en caducée.

 

Pour autant, l’allure singulière de ce noble personnage intrigue. Il semble aller à contre-sens du sens de lecture communément admis comme étant de gauche à droite. Pour ma part, il me plait de penser qu’il avance grâce à son miroir qui, s’il n’est pas ici représenté de manière tangible, est subtilement suggéré par ce mouvement de « conduite au rétroviseur ».

 

Fulcanelli, alchimiste, nous indique à propos du miroir dans l’ouvrage « les Demeures philosophales » que :

 

« c’est l’ouverture à la Vérité et c’est dans celui-ci que les maîtres voient la nature à découvert car la nature ne se montre jamais d’elle-même au chercheur, mais seulement par l’intermédiaire de ce miroir qui en garde l’image réfléchie. »

 

C’est que le miroir n’est pas ici symbole de vanité mais de l’examen de conscience qui doit présider à toute action sage : l’homme prudent doit être capable d’introspection et de réflexion. C’est le principal message dont est porteur ce neuvième « arcane »…

 

 

On peut noter que Court de Gebelin (1725-1784) attribuait, quant à lui, la vertu de Prudence à la carte du Pendu XII. Pourquoi pas ? Pour ma part, et pour finir sur une boutade, je dirais que si Le Pendu avait été vraiment prudent, il ne se serait peut-être pas retrouvé dans une si inconfortable situation !

 

Plus sérieusement, je ne prétends pas, encore une fois, détenir la « seule Vérité incontestable ». En cela au moins, je me démarque d’auteurs moins « prudents » et me satisfais simplement de partager avec vous quelques pistes de réflexions.

 

HISTOIRE DES 4 VERTUES CARDINALES

 

Les premiers écrits au sujet des vertus humaines sont l’œuvre des philosophes grecs. Dans « La République », Platon (427-348 avant Jésus-Christ) distingue déjà quatre vertus principales : la sagesse (Livre IV, 428b-429a), le courage (Livre IV, 429a-430c), la tempérance (Livre IV, 430d-432b) et la justice (Livre IV, 432b-444a).

 

Platon rapproche la sagesse de la connaissance. Selon lui, être sage c’est être de bon conseil et c’est la connaissance qui permet d’être de bon conseil. Le courage n’est nécessaire qu’aux auxiliaires des chefs d’état qui sont les gardiens et les défenseurs de la cité. La tempérance est partagée par tous les citoyens. Grâce à cette vertu l’homme maîtrise ses passions. L’harmonie entre les citoyens est ainsi favorisée. Platon met au dessus des autres la quatrième vertu : la justice. Elle est en même temps la condition des trois autres mais aussi la plus difficile à trouver.

 

Aristote (384-322 avant Jésus-Christ) dans « Ethique à Nicomaque » utilise une distinction différente. « Nous distinguons, en effet, les vertus intellectuelles et les vertus morales : la sagesse, l’intelligence, la prudence sont des vertus intellectuelles ; la libéralité et la modération sont des vertus morales ». (Livre I, chapitre 13). Il met à part la justice qu’il considère comme la plus haute des vertus. Un peu plus loin, il précise la signification de la vertu. « Ainsi donc, la vertu est une disposition à agir d’une façon délibérée consistant en un juste milieu relative à nous, laquelle est rationnellement déterminée et comme la déterminerait l’homme prudent ». (Livre II, chapitre 6). Il passe ainsi en revue une dizaine de vertus. Parmi celles il décrit : Le courage est un juste milieu entre la peur et la témérité. La libéralité est un juste milieu entre l’action de donner et celle de recevoir des richesses. La magnanimité est un juste milieu entre la pusillanimité et la vanité. La tempérance est le juste milieu par excellence. Ces vertus deviennent ainsi des formes de prudence.

Les vertus principales sont ainsi plus que trois : la justice, la prudence et la sagesse. L’intelligence n’est qu’une vertu mineure.

 

Cicéron (106-43 avant Jésus-Christ) dans « De finibus » reprend à son tour la doctrine des quatre vertus principales. « L’autre genre comprend les grandes et véritables vertus, filles de notre liberté, telles que la prudence, la tempérance, la force, la justice, et les autres de même nature. ». Contrairement à Aristote Cicéron ne privilégie par une vertu par rapport aux autres. Elles ont chacune une fonction particulière mais elles sont tellement liées entre elles et elles participent tellement les unes aux autres qu’on ne peut pas les séparer. (Livre V)

 

Saint Ambroise (environ 340-397) dans « De officiis ministrorum » est le premier auteur chrétien à fixer la liste des vertus cardinales : la tempérance, la justice, la prudence et la force. Le terme « cardinale » vient du latin cardo, « le gond ». C’est autour de ces vertus que pivotent toutes les autres comme autour d’un gond.

 

À son tour, Saint Augustin (354-430) dans un ouvrage intitulé « DES MOEURS DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE ET DES MOEURS DES MANICHÉENS », au chapitre XV nous donne ce qu’il appelle une définition chrétienne des quatre vertus cardinales. Le texte constitue une synthèse entre les vertus cardinales et les vertus théologales.

 

« Si la vertu est le chemin du bonheur, que peut être la vertu sinon amour souverain pour Dieu ? Quand donc on dit qu’elle est quadruple, je crois qu’on l’entend des divers états de cet amour. Ces quatre vertus, plaise à Dieu que leur efficacité soit dans tous les Cœurs, comme leurs noms sont dans toutes les bouches ! 

 

Voici comme je les définis sans hésiter : LA TEMPÉRANCE, c’est l’amour se donnant tout entier à l’objet aimé; LA FORCE, c’est l’amour supportant tous les maux à cause de l’objet aimé; LA JUSTICE, l’amour soumis au seul objet aimé, et par suite régnant sur tout le reste avec droiture; enfin, LA PRUDENCE, c’est l’amour faisant un choix judicieux de ce qui peut lui être utile à l’exclusion de ce qui peut lui être nuisible. Et cet amour, nous avons dit que ce n’est pas l’amour de n’importe quel objet, mais uniquement l’amour Divin, c’est-à-dire l’amour du souverain bien, de la souveraine sagesse, de la concorde souveraine. 

 

Je pourrais donc encore redéfinir ces vertus : LA TEMPÉRANCE c’est l’amour se conservant intègre et incorruptible; LA FORCE, c’est l’amour supportant facilement tout à cause de la Foi; LA JUSTICE, c’est l’amour au service de l’équité et de la paix. LA PRUDENCE, c’est l’amour discernant judicieusement ce qui peut nous aider à arriver au divin ou ce qui peut nous détourner de lui. » 

 

Dans les œuvres d’art les vertus cardinales sont représentées sous les traits de femmes portant les attributs suivants :

 

LA TEMPÉRANCE: deux récipients avec de l’eau passant de l’un à l’autre

LA FORCE: le glaive

LA JUSTICE : la balance

LA PRUDENCE: miroir et serpent

 

LES VERTUS CARDINALES ET LE TAROT

 

Parmi les 22 arcanes majeurs du tarot de Marseille, on retrouve 4 arcanes pouvant peut-être avoir la même signification symbolique que les 4 figures des Vertus Cardinales. Ces 4 arcanes sont : La Justice (arcane VIII), Hermite qui représente un vieux sage dont la voie est celle de la prudence (arcane IX), La Force (arcane XI) et Tempérance (arcane XIV).

 

Les 4 vertus cardinales sont bien expliquées dans « La chrysopée du Seigneur » attribuée à Raymond Lulle. Je vous en donne l’extrait :

 

“Dans l’Homme, les Éléments susceptibles de faire débuter l’œuvre, sont les Quatre Vertus Cardinales, savoir: Force, Prudence, Tempérance et Justice.

 

Le Sage qui a su développer en son Âme ces Quatre Vertus est assuré, de par leur présence même, de voir se développer en lui, à leur tour, les trois Vertus Théologales, savoir : Foi, Espérance et Charité.

 Hermite

Ainsi, la pratique suivie et attentive des Vertus Cardinales, génère et suscite l’action des trois Vertus supérieures. À leur tour, lorsque nos trois Principes supérieurs sont définitivement acclimatés en nous, ils s’empressent d’éveiller d’autres présences, celles des Puissances de la dyade suprême : Intelligence et Sagesse.

 

Et à leur tour, ces deux grâces divines en éveillent une autre en nous : celle qui ne saurait être exprimée par des mots et des images. En cette dernière est toute la Béatitude promise aux élus, par elle, nous participons, créatures, à la Vie Divine.

 

Il serait vain de croire que la pratique d’une seule Vertu soit susceptible de générer les suivantes. De même que l’enfant naît du père et de la mère, de même que l’Esprit-Saint procède et du père et du Fils, de même une Vertu ne procède que de deux autres. Ainsi, sur l’Arbre de notre Connaissance.

 

La première Vertu qu’il importe de développer en nous est celle de la Force. Car comment pouvons-nous nous attaquer à une telle entreprise si nous ne sommes pas, par avance, assurés de la mener à bien ? Il faut donc être fort ; fort contre le monde, fort contre nous, fort contre nos Vices.

 

La seconde Vertu à développer est la Prudence, car elle nous enseignera à nous défier du Monde, de nous-mêmes, des ruses subtiles des Vices, nos Ennemis conscients et subtils. Car, encore une fois, il ne faut point voir ces Vices comme des réactions instinctives et mécaniques de notre propre Chair. Sans doute, celle-ci sert de véhicule et de canal à ces réactions. Mais celles-ci sont inspirées par l’Esprit Démoniaque qui habite en elle, puisqu’il en est à la fois l’auteur et l’animateur. C’est par elle que l’Esprit des Ténèbres s’exprime ; et lorsqu’il la fait vibrer à sa guise, ainsi que la viole sous les doigts du ménétrier, nous devons, en tant qu’esprit libre, nous défier de tout ce qu’elle apporte de suggestions diverses, compliments ou reproches, conseils ou négations, tout ce qui semble présenter une justification de la prééminence de la Chair sur l’Esprit, tout est à rejeter. Voici la Vertu de Prudence.

 

De la pratique commune de ces deux premières Vertus, Force et Prudence, naîtront respectivement deux autres : Tempérance et Justice.

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Lorsque la Force aura tendance à déborder son domaine, que Prudence s’effacera momentanément, Justice apparaîtra. Car, qui dit Justice dit rétribution exacte. Et par une réaction purement mécanique, l’équilibre un instant perturbé se rétablira.

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Mais lorsque Prudence l’emportera sur Force, alors Tempérance apparaîtra. Elle a également nom Miséricorde, Douceur, Indulgence, et Pardon. Sur la ligne des deux plateaux, elle s’oppose à Justice, dont la rigoureuse précision ignore les variations suscitées par l’infini amour des êtres pour les êtres, et de Dieu pour eux tous.

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Lorsque ces Quatre Vertus Cardinales seront devenues actes de tous les instants, en toi, Fils du Soleil et de la Lune, les Éléments de l’Œuvre seront prêts à entrer dans le jeu des générations supérieures. Alors, dans ton Âme, paraîtront trois hôtes nouveaux, les Vertus Théologales, qui ont nom Foi, Espérance et Charité.

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Force était Feu, Justice était Air, Tempérance était Eau, et Prudence était Terre. En cette seconde série, Foi sera Soufre, Espérance sera Mercure et Charité sera Sel.

 

La Foi naît de la pratique de la Justice et de la Tempérance. Foi, avant tout, prend sa source dans la vérité et la franchise. Lorsque tu possèdes la Vérité, une Certitude, tu crois alors fermement au bien-fondé de ce qui s’y rapporte. Et la solidité de ta croyance est le fruit de ta certitude. Songe alors que la Foi que tu peux susciter chez autrui dépend totalement de la véracité de tes paroles, de tes actes et surtout de tes pensées. Pense juste, pour parler franchement et agir droit. Car Foi est surtout et avant tout Bonne Foi. Foi, c’est Franchise ! Ne mens pas, car le Mensonge tue la Foi. Ce faisant, tu tisses autour de toi-même un voile qui te cache Dieu, suprême Vérité. 
 Hermite
Pour croire juste. il faut imaginer ou agir véridiquement. Ce faisant, tu fais naître en toi-même une Foi, fille de Certitude. Et Certitude est seule Réalité…
 Hermite
Justice et Bonne Foi engendrent Espérance. Car, qui nierait que le Bon Droit, né de Justice, et Certitude, fille de Bonne Foi, sont seuls susceptibles d’asseoir sans crainte ton Espérance ?

 Hermite

Semblablement, Foi et Tempérance font naître Charité. Car la Bonne Foi et la Douceur exigent que nous rendions à autrui ce que nous souhaitons qu’il nous rende. Ainsi naît la Charité, autre aspect de l’Amour des êtres pour les êtres.

 Hermite

Mais Bonne Foi et Espérance font aussi naître Charité et ce pour les mêmes motifs. La Certitude que donne l’Espérance reposant sur la Vérité et sur la Bonne Foi, nous démontre que le but et l’état final des Etres est justement l’Amour de ces mêmes êtres les uns pour les autres. Donc, Foi et Espérance génèrent Charité.”

 Hermite

Ici, le Septenaire est établi. En toi-même, Fils du Soleil et de la Lune, ont été successivement générées Force et Justice, Tempérance et Prudence, donnant naissance à Foi, Espérance et Charité.

 Hermite

Issus des Quatre Éléments, Feu, Air, Eau, Terre, se dessinent flamboyants comme des personnages de Vitrail : Soufre, Mercure et Sel des Philosophes!

Les 4 Vertues Cardinales sont nécessairement une des “Clés Fondamentales”.

LA ROUE DE FORTUNE ÉCOLE DE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT SUITE

Dix

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

Magie du Nombre 10

Dix

Le Nombre Dix, la Roue de Fortune dans le livre de Thot, est aussi le signe de notre Zodiaque sacré d’Ired/Taureau, deuxième signe de Terre, son apogée, le cinquième dans le cercle astral. Le Nombre Dix occupe la première position du quatrième ternaire (10-11-12), qui lui-même est le premier d’une nouvelle décade, ce qui en fait une déclinaison de la Providence.

 

Ce quatrième ternaire est à mettre en relation avec le Nombre quatre de la matérialisation des principes. Si nous classons chaque Nombre par ternaire (Providence, Conscience, Destin), il convient de ranger chaque ternaire selon ce principe universel. Nous avons donc au niveau des Nombres (Puissances) Principes (de 1 à 9) un ternaire sous influence de la Providence (1-2-3), un ternaire sous influence de la Conscience (4-5-6) et un ternaire sous influence du Destin (7-8-9).

DixDes Nombres Principes, nous passerons à une déclinaison plus densifiée dans la cristallisation de la Lumière avec un nouveau ternaire qui ne sera plus fait de Puissances pures, mais de Puissances combinées, un autre plan de la création. Ce ternaire (10-11-12) d’une nouvelle série de trois, repassant sous l’influence de la Providence, le premier Nombre de ce ternaire étant lui aussi sous l’influence de la Providence, il en concentre donc toute la puissance.

 

Le Nombre Dix est le Un suivi du Zéro, une concentration des Neuf premiers Nombres déclinés sur un plan différent, une octave inférieure. Sa réduction Théosophique nous ramène à la Puissance source qui le gouverne et qui est le Nombre Un. Voilà pourquoi le Nombre Dix est considéré comme le fils du Nombre Un.

 

 

La caractéristique de ce Nombre Dix est définie par le signe du Zodiaque sacré auquel il se rattache (voir chapitre V), il est aussi le deuxième signe de Terre dont Seth/Vierge est le premier (le début) signe qui se trouve attaché au Nombre Cinq, la quintessence.

 

L’addition théosophique de tous les Nombres jusqu’à Dix donne 55, une double quintessence, et la réduction théosophique de ce total donne Dix, ce qui, compte tenu de ce qui précède, révèle une précision métaphysique extrêmement rigoureuse.

DixCette Roue karmique, qui est la figure hiéroglyphique de la lame du livre de Thot, symbolise admirablement la mise en mouvement des Nombres de notre Ennéade dans les cycles de la sphère temporelle de perfectibilité et dont ceux de l’involution et de l’évolution constituent l’archétype. Le Nombre Dix n’est pas le Début de cette Roue, mais la moitié du parcours, si nous considérons légitimement que notre Zéro n’est pas la vingt deuxième Lame, mais celle qui se situe avant le Un, le Nombre Dix est donc la moitié du cercle soit du Zodiaque sacré et planétaire ascendant, soit du zodiaque profane et planétaire descendant.

 

 

L’association du Nombre Un et du Zéro, implique une action conjointe de l’ordre et du chaos, du pouvoir créateur sur l’incréé, de l’invisible sur le visible, ce qui se traduira par la complémentarité de l’exotérisme et de l’ésotérisme. Cette Roue polarisée par l’énergie sexuelle de la dualité qui en assure le mouvement (force génésique du signe d’Ired/Taureau), sera celle des réincarnations successives de l’âme-de-vie, jusqu’à son terme libérateur.

 

Dans l’ancienne Égypte le symbolisme des cycles était figuré par l’Ouroboros ce serpent qui forme un cercle et se mord la queue. Et nous savons que le Sphinx qui domine la Roue de Fortune, dans la représentation hiéroglyphique de la lame du livre de Thot, pour en faire respecter les règles, est notre gardien le Chérubin du verset 24, chapitre III, tome 1 ; c’est aussi le symbole de la synthèse de l’animalité sublimée des quatre éléments (Nombre Quatre dont l’addition théosophique nous donne le Nombre Dix, la fameuse Tétractys) par la maîtrise et la domination de leurs forces (vertus) à laquelle doit parvenir l’âme-de-vie. Le Sphinx est au-dessus du cercle que forme la Roue des manifestations, le centre animateur du mouvement de cette roue étant la Volonté (Conscience) qui se manifeste et de laquelle émanent les énergies des Neuf premiers Nombres ; faculté volitive qui n’est pas encore parvenue à maîtriser les éléments et les puissances. Cette roue nous la retrouvons dans le Tao-Tô-King :

 

“Les rayons de la roue convergent au moyeu.Ils convergent vers le vide. Et c’est grâce à lui que le char avance. Un vase est fait d’argile mais c’est son vide qui le rend propre à sa tâche. Une demeure est faite de murs percés de portes et de fenêtres, mais c’est leur vide qui la rend habitable.Ainsi, l’homme construit des objets, mais c’est le vide qui leur donne sens. C’est ce qui manque qui donne la raison d’être.”

OPTIQUE « INITIATIQUE »

Dix

Sur le transept nord de la cathédrale de Trente se trouve une rosace appelée la roue de la fortune. Effectivement, la symbolique de la rosace ne laisse aucun doute.

Dix

Tout d’abord le cercle, la roue, la rosace : de tout temps, pour célébrer le sacré, les civilisations ont connu soit des réunions en cercle, soit des rondes autour d’un feu, d’un arbre, d’une source, d’une statue. Les druides ont pratiqué ces rondes, les évêques aussi et tout le monde connaît les rondes de la saint Jean. Le rond, le cercle, la roue ont donc une valeur sacrée bien spéciale, symbole du monde en état de rotation.

 

Dix

Dans les représentations hindoues égyptiennes ou grecques, c’est le serpent qui est disposé en cercle et qui signifie ainsi la vie universelle dont l’agent magique, l’agent moteur, est la lumière.

 

C’est le serpent enroulé qui est au moyen-âge appelé ouroboros et, comme la circonférence entourant les croix hermétiques, il représente pour les alchimistes, l’unité de la matière et en même temps le fluide universel ou la rénovation perpétuelle de la nature. Ce n’est pas le cercle en soi qui a une profonde signification sacrée, c’est le cercle en mouvement, c’est la ronde ou la roue.

Dix

Pour les initiés extrême-orientaux, la fleur de lotus en rotation marque la connaissance suprême et Bouddha est représenté dans les temples avec à ses côtés des roues, fleurs de lotus stylisées (la roue du Dharma est aussi appelée roue de la loi ou Dharmachakra.

 

Elle représente la loi Bouddhiste, enseignée par le Bouddha. Sa connaissance mène à la sagesse, à la discipline génératrice de bien-être, à l’éthique.

Dix

Pour la découvrir, il faut s’affranchir des illusions et des perceptions superficielles. Lorsque le Bouddha commence à enseigner, il met symboliquement en marche la roue de la loi. Elle symbolise aussi le cycle éternel de la réincarnation, le samsâra. C’est le principe de vie. En cercle aussi sont les représentations des chakras (dérivé du sanscrit et qui signifie roue ou disque).

 

Au moyen-âge, en Europe, il en est de même avec les rosaces censées représenter le mouvement circulaire de la rose emblématique des initiés. C’est pourquoi la grande rosace des cathédrales était appelée à l’origine «rota», la roue.

Dix

Lucien Carny nous propose une explication supplémentaire : « La rosace est un abrégé encyclopédique des connaissances et des croyances depuis les temps anciens jusqu’au Moyen Age. Cet abrégé, cette image en raccourci de la nature et des quatre éléments, le microcosme, est représenté symboliquement par l’homme qui est la clef de la création et aussi le Roi de la création divine.

Dix

Cette ascension de la roue de la fortune, c’est la tentative de reconquête de l’état primordial d’avant la chute. La chute de l’homme, c’est la dualité, l’histoire étant le déroulement de l’incarnation du Verbe Divin initiant l’homme à l’intelligence pour le conduire à la Connaissance. C’est l’obscurcissement, par la bêtise humaine, des révélations divines conduisant à la perte du Verbe. C’est le passage du Paradis Terrestre qui est le centre de la roue, à la chute, c’est-à-dire aux rayons, jusqu’à la circonférence de la roue. Le temps est l’énorme illusion et la plus belle invitation au sommeil.»

 

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Puis la Fortune. Elle eut ses déesses : Fortuna (du latin « fors » : sort ou de « fero » : porter, apporter), la déesse romaine du hasard, était représentée tenant une roue à la main. Elle est aussi identifiée à Tyché. Dans la mythologie grecque, Tyché (du grec ancien Túchê : chance) est la divinité tutélaire de la fortune, de la prospérité et de la destinée d’une cité ou d’un État. Son équivalent germanique est Heil, le salut de l’âme. Tyché décidait du destin des mortels. Les représentations innombrables de la Fortune ont comme attributs principaux la roue, la sphère, le gouvernail, la proue de navire, la corne d’abondance. La déesse est tantôt assise, tantôt debout ; elle porte parfois des ailes.

 

La roue et la Fortune s’associent : bâtie sur le modèle de l’univers visible, la roue de fortune en intègre le symbolisme. Rien n’est fixe dans le cosmos sauf l’axe central, l’axe du monde matérialisé par l’étoile polaire et la pierre levée, le menhir, la montagne sacrée, ou l’arbre. La roue de la fortune est une image du mouvement du cosmos et de sa rotation autour de l’étoile Polaire, mais aussi du rythme des saisons, de l’alternance du jour et de la nuit, des cycles lunaires, de la course du soleil, de la course du Zodiaque dans le ciel, de la répétition des solstices marqués dans la chrétienté par la Saint-Jean d’été et la Saint-Jean d’hiver. Le recommencement est sans fin, inexorable.

 
Nous retrouvons ce thème dans l’arcane X du Tarot, qui clos le premier cycle décimal des arcanes majeurs. Elle met en mouvement le cycle suivant. Le X, 10, est symbole de l’univers, exprimant l’ensemble des connaissances humaines. Le 1, l’unité et le 0, la matière et le chaos duquel tout est sorti, représentent le créé et l’incréé, le commencement et la fin, la série des différents états que nous devons franchir jusqu’à notre libération finale. 5+5 représente les deux sens de courants contraires de la conscience : involution et évolution.

 

1 L’arcane X évoque la fin d’un cycle et le début d’un autre, le 10 c’est la Tetraktys de Pythagore. C’est le nombre parfait. Chez les Pythagoriciens, la Tetraktys est invoquée comme le dieu de l’Harmonie, qui préside à la naissance de tout être.

 

1+2+3+4=10, racine essentielle de 4, nous ramène à l’arcane IIII, l’Empereur, que nous retrouvons en tant que roi au sommet de la roue, ou sphinx dans le Tarot. Ce personnage couronné, c’est le Vieux Roi, c’est Saturne, c’est le Grand Architecte, celui qui a créé le monde et le surveille. C’est également celui qui conduit la Vie ( Zoé Diaconé, conduire la vie), qui surveille le Zodiaque. Dans la Kabbale, Malkout est le royaume personnifié par le Roi assis au sommet de la rose. Le point central de la rose, c’est aussi le Soleil hermétique, autour duquel évolue toute la création, l’or des Alchimistes, le Logos.

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La roue de Trente est divisée par 12 colonnes à chapiteaux décorés de motifs végétaux, reliés par paires par un arc de manière à former douze pétales.

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Au centre, un personnage fait tourner une roue plus petite sur laquelle sont sculptées des feuilles de vigne et des grappes de raisin (la vigne, arbre sacré des grecs, symbole de la renaissance et de l’initiation, de l’accès au spirituel). Peut-être la représentation du temps.

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Au sommet de la roue se tient un homme couronné, au sourire un peu ironique, tenant dans ses deux mains une coupe.

 

Sur le pourtour de la roue, 11 personnages (ce qui nous donne 12 avec le roi) semblent tomber à gauche et remonter à droite, ce qui donne à la roue un sens anti-horaire.

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Petite remarque : le roi ainsi que deux autres personnages de la roue, portent une broche (une croix à l’intérieur d’un cercle) qui ferme son manteau. On retrouve la même sur l’un des atlantes du portail est de la cathédrale.

Dix

Cette carte est liée à l’une des plus puissantes images médiévales. Elle se trouve située au cœur du Tarot. Elle a subi plus de transformations au cours du temps que bien d’autres images du jeu, avec la suppression d’un personnage, la métamorphose des autres et l’inversion de son sens de rotation, ce qui est pour le moins étrange et original. Pour les artistes du Moyen Age, la roue qui tourne symbolise les différents aspects de la vie.

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La miniature d’un manuscrit du XVème siècle de la Bodleian Library donne une image classique de cette figure. Quatre personnages sont représentés, dont celui du sommet est un roi en majesté ; un homme est mort à terre, tandis que, sur la jante de la roue, à droite et à gauche, un homme grimpe et l’autre descend, entraîné par le mouvement qui est celui de la vie.

 
Pour qu’il n’y ait aucune ambiguïté, le dessinateur met dans la bouche des personnages les mots suivants, en haut : Regno (je règne) – à droite : Regnavi (j’ai régné) – en bas : Sum sine regno (je suis sans règne) – à gauche : Regnabo (je régnerai). Un cinquième personnage, une femme aux yeux bandés, allégorie de La Fortune, tient la roue, qui a souvent six rayons.
 
C’est exactement le modèle choisi par l’auteur du Tarot des Visconti. Avec une petite modification, curieuse cependant : le roi ne porte pas de couronne mais des oreilles d’âne.

 

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Dans le Minchiate cette tradition est respectée car c’est un âne véritable qui est représenté. D’autres gravures anciennes montrent également le roi métamorphosé en âne ou en cheval : une manière de se moquer des princes. D’autres variantes montrent la roue transformée en globe terrestre.

 

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Les racines de cette allégorie sont fort anciennes et il est pratiquement impossible de fixer une origine à cette représentation des vicissitudes humaines. Les Grecs avaient une déesse de la Chance, du Sort, du Bonheur, et Sophocle a pu écrire : « Pour tous les mortels, peine et joie alternent tour à tour comme la Grande Ourse dans sa course circulaire. »

 

Quant à Anacréon, il est encore plus précis, dans la liaison de la Fortune et de la Roue : « La vie humaine roule instable comme les rayons d’une roue de chariot. »

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Comme c’est presque toujours le cas, l’allégorie est d’abord littéraire avant d’être dessinée, et le nombre de citations analogues aux précédentes est considérable ; Van Rijnberk en remplit une douzaine de pages.

 

En ce qui concerne les illustrations, si l’on trouve bien dans l’Antiquité, une roue dans la main des Parques sur certains sarcophages ou ailleurs, l’image disparaîtra par la suite pour retrouver une grande faveur au Moyen Age.

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Parfois la Fortune sera représentée en déséquilibre sur la roue ; il y a alors une liaison avec le globe terrestre et c’est la raison pour laquelle la lame du Tarot de Charles VI représentant LE MONDE a souvent été confondue avec celle de La Roue de Fortune, malheureusement disparue, pour toujours sans doute, au grand regret des chercheurs et des collectionneurs.

Dix

La métamorphose subie par cette roue dans la figure du Tarot de Marseille est impressionnante. C’est une des lames où apparaissent le plus clairement les influences ésotériques.

 

Les personnages transformés en animaux bizarres et réduits à trois étonnent d’autant plus que le roi, roi-singe, avec ses ailes, fait figure de sphinx. Nous sommes loin de l’âne régnant, c’est la nature humaine dans son ambiguïté d’homme et de bête qui est ici caricaturée avec une cruauté rare.

 

À partir de là, deux variantes se font jour : celle de l’imagerie populaire du XIXème siècle, visible dans le Tarot suisse : les personnages tombent dans un gouffre et, tandis que l’homme est inconscient du danger, la femme s’en effraye ; et la variante de Waite faisant de sa roue la vraie roue du monde dans le cosmos, comportant aux quatre coins le symbole des évangélistes.

 

 

Le problème posé par le sens de rotation est difficile à trancher. Il est possible que certaines gravures sur bois inversent le sens originel par erreur. C’est peu vraisemblable, car les cartes du Minchiate, également gravées, tournent bien dans le sens des aiguilles d’une montre.
 
D’autre part, des auteurs aussi cohérents que Wirth ou Falconnier n’auraient pas poursuivi dans ce sens, celui du Tarot de Marseille et de ses suivants tournant comme la Svastika.
 
Mais Wirth corrige cependant l’impression première en dessinant une double jante et en se référant à la vision d’Ezéchiel : « Les cieux s’étant ouverts, le prophète y vit des animaux étranges groupés par quatre et, près d’eux, un quaternaire de roues de feu dont chacune était double. La dixième clef du Tarot, dont le symbolisme a été fixé par Eliphas Lévi, s’inspire du texte sacré lorsqu’elle nous montre une roue à deux jantes concentriques, image du double tourbillon générateur de la vie individuelle. »
 
Wirth poursuit sa description en marquant à chaque fois les ambivalences.
 
C’est ainsi que la roue flotte sur l’océan de la vie, soutenue par deux mâts et deux barques dont l’une est rouge et l’autre verte. De même, deux serpents, l’un mâle et l’autre femelle, s’élèvent de ces barques. De même encore, le mouvement de la roue entraîne en montant un Hermanubis portant le caducée de Mercure et en descendant un monstre typhonien armé d’un trident : « … Ainsi sont symbolisés d’une part toutes les énergies bienfaisantes et constructives qui favorisent la croissance de l’individu et stimulent son rayonnement vital, et de l’autre l’ensemble des agents de destruction auxquels doit résister l’être vivant… »

 

Les trois personnages sont respectivement Hyle, génie de la matière chaotique et des passions égoïstes et, en face, Hermanubis correspondant à l’Azoth des Sages, véhicule de l’intelligence organique, tandis qu’au sommet, le Sphinx, principe d’équilibre, représente l’Archée des hermétistes, le noyau fixe de l’Individualité.
 
 
À ce stade, on s’aperçoit que les occultistes transposent des idées qui n’étaient pas dans la figure d’origine. Celle-ci exprimait une observation simple, d’expérience courante, concernant les naissances et les vies successives chères aux traditions de l’Inde où une série de transformations conduisent à un progrès, alors qu’un Eliphas Lévi ou un Oswald Wirth y voient le modèle d’un équilibre à rechercher par opposition de forces contraires. Rarement une figure du Tarot aura donné matière à des interprétations aussi divergentes.
 
L’image est à la fois changeante et stable, n’est-ce pas le caractère propre de la roue ?

 

Cela dit, nous reviendrons souvent sur le sujet sans fin de cette fameuse ROUE-DE-FORTUNE, car cet arcane est le cœur du Tarot, c’est l’arcane qui détient le secret des Destinées…

Dix

LE CHARIOT ÉCOLE DE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT SUITE

Sept

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

Sept

LES SECRETS DU CHIFFRE « 7 »

Le chiffre Sept, le Chariot dans le livre de Thot, le principe de l’expansion de toute chose par le mouvement dans le temps et l’espace.

 

Dans l’Ennéade Héliopolitaine c’est Isis.

 

Dans le Zodiaque sacré c’est le troisième signe : Kanaîn/Cancer. Le Sept est premier Nombre du troisième ternaire (7-8-9), celui sous domination du Nombre Trois de notre Ternaire Divin : le Destin, ce qui est en parfaite correspondance avec sa troisième position dans le Zodiaque sacré. Mais en tant que premier Nombre de ce troisième ternaire il est l’expression de la Providence ce que confirme l’addition et la réduction théosophiques des Sept premiers Nombres (28 ou 2+8 = 10 le 1).

 

Ce Nombre est celui de la gamme des couleurs de base du spectre lumineux, ou celui des sept tonalités d’une octave. C’est l’addition du Ternaire Divin et de son incubation au travers du quaternaire (3+4), ce qui nous donnera la prolifération autant-que-possible, conforme au signe astral qui lui est rattaché : Kanaîn/Cancer. C’est encore les sept vertus cardinales et théologales que symbolisent les sept planètes du système solaire (chapitre IV), vertus qui sont expliquées dans ce chapitre par la Chrysopée du Seigneur de Raymond Lulle.

 

Ce Chiffre Sept étant l’expression des six premiers Chiffre, il renferme en lui leurs signatures, dont les multiples combinaisons trouveront un champ du possible pour se manifester.

 

Si le  Chiffre Cinq est le premier signe de Terre, le  Chiffre Six le premier signe de Feu, le Chiffre Sept est le premier signe d’Eau ; en tant que troisième signe de notre Zodiaque sacré, il est en étroite relation avec le  Chiffre Trois le Destin et ses lois de causalité de la sphère temporelle.

 

Le char du Triomphe qui caractérise le hiéroglyphe de cette lame dans le livre de Thot, indique qu’il échappera aux lois de causalité du Destin si le conducteur (le Nombre Six) parvient constamment à dominer les deux sphinx de polarités magnétiques différentes du grand agent plastique de la force sexuelle que sont Jakin et Boas.

 

Pour diriger par sa volonté et son autorité ce chariot, qui ne fera de son conducteur le triomphateur que s’il est l’expression volontaire de la maîtrise des Puissances sexuelles qui fournissent l’énergie à son mouvement, mais aussi des Six Puissances qui ont leurs signatures dans ce Nombre Sept.

 

Les épreuves (parcours) que devra traverser le conducteur de ce chariot seront celles qui parsèmeront son avancée vers son évolution ; ces épreuves ne sont pas localisées à ce Nombre Sept, elles commencent chaque fois que la volonté manifeste son expression.

 

Le conducteur de cette volonté (la Conscience) devant être capable de tenir fermement les rênes qui le font souverain de sa ou ses décisions et de sa conduite, et qui ne resteront jamais sans produire des réactions négatives, antagonistes ou positives selon qu’il est mégalomane ou humble, ignorant ou non.

 

Les premières épreuves qui découleront de l’expression de la faculté volitive se manifesteront par des tentations (faiblesse, vanité, émotivité, désirs, passions, etc…) que devra maîtriser le conducteur du char pour espérer parvenir au triomphe. Eliphas Lévi écrivait concernant ce Nombre Sept, dans l’ouvrage précité :

 

“La vertu du septénaire est absolue en magie, car le nombre est décisif en toutes choses ; aussi toutes les religions l’ont-elles consacrée dans leurs rites. La septième année chez les Juifs était jubilaire : le septième jour est consacré au repos et à la prière : il y a sept sacrements, etc…

 

Les sept couleurs du prisme, les sept notes de la musique, correspondent aussi aux sept planètes des anciens, c’est-à-dire aux sept cordes de la lyre humaine. Le ciel spirituel n’a jamais changé, et l’astrologie est restée plus invariable que l’astronomie. Les sept planètes, en effet, ne sont autre chose que les symboles hiéroglyphiques du clavier de nos affections.

Sept


Faire des talismans du Soleil, de la Lune ou de Saturne, c’est attacher magnétiquement sa volonté à des signes qui correspondent aux principales puissances de l’âme ; consacrer quelque chose à Vénus ou à Mercure, c’est magnétiser cette chose dans une intention directe, soit de plaisir, soit de science ou de profit. Les métaux, les animaux, les plantes et les parfums analogues, sont en cela nos auxiliaires.”

 

Chaque Nombre ayant une réalité en involution comme en évolution, à l’inverse du char du Triomphe, si le conducteur (la faculté volitive) n’est pas maître des ces Puissances, ce ne sera pas en triomphateur qu’il le dirigera mais en mégalomane vers un déluge certain qui finira par l’engloutir.

 

Dans l’ancienne Égypte la septième Puissance était Sechat-Sefekht, divinité qui cristallisait dans la Nature les signatures des Six premières Puissances. Sechat-Sefekht était le Neter de l’écriture et de tout ce qui s’inscrit et se signe dans la Nature.

 

Les égyptiens lui donnaient une forme féminine, portant sur la tête une étoile à sept branches, c’était la représentation de l’accumulation du patrimoine karmique de chaque âme-de-vie et de sa Monade/conscience.

 

Les sentences suivantes du Tao-Tô-King me paraissent définir subtilement l’essence de cette Puissance expansive :

 

« Le ciel et la terre sont éternels. Ils n’ont pas de vie propre. Voilà pourquoi ils sont éternels. Ainsi, la première place revient au Sage qui a su s’effacer. En oubliant sa personne, il s’impose au monde. Sans désirs pour lui-même, ce qu’il entreprend est parfait. Il s’était assis à la dernière place. C’est pour cela qu’il se retrouve à la première. » 

 

De manière générale, Le Chariot représente le commencement, l’initiative, le départ de quelque chose de neuf. Il possède tout les éléments pour entreprendre une action efficace, et la mener à terme.

 

C’est la maîtrise, possède un certain degré de maîtrise de lui même. Il a triomphé des tentations épreuves et difficulté rencontrées.

 

4 montants au chariot qui assure stabilité et favorise la realisation : les 2 animaux conduisent le conducteur à la victoire mais avec maîtrise, SINON ECHEC !

MAGIE DU CHIFFRE 7

 

Sept

Le mot “sept” vient du latin septem « sept », dont la racine se retrouve dans toutes les langues indo-européennes : germanique “sebun” (gotique “sibun”, allemand “sieben”, anglais “seven”), vieux slave “sedmĭ”, lithuanien “septyni,” celtique “sextan” (vieil irlandais “secht”, gallois “saith”, breton “seiz” et sanskrit “saptá”, tous trouvant une origine dans le terme indo-européen “septm”.

 

Les mots arabe “sebt” et hébreu “shabat” signifient tous deux « septième jour ».

Le préfixe du système international pour 10007 est zetta (Z), et pour son inverse zepto (z).

La lettre correspondante à l’arcane “7” du Tarot est le “Z”

En raison d’un nombre de coïncidences historiques, physiques, et mathématiques, le chiffre 7 est parfois considéré comme un « chiffre magique ».

CHIFFRE 7 : CHIFFRE MAGIQUE

 

Sept

Dieu créa le monde en 7 jours. C’est peut-être pour cela que le chiffre 7 est divin, magique, portant chance.

 

Dans la Bible, on parle des 7 branches du chandelier.

7 est le nombre de pétales de la rose, des dons de l’esprit, des sacrements de l’Église, des péchés capitaux, des douleurs de la Vierge.

 

C’est aussi le nombre de têtes de la bête de l’Apocalypse.

 

Dans l’hindouisme le nombre de centres d’énergie, appelés chakras, est 7.

 

Dans l’islam, les musulmans font 7 fois le tour de la Kaaba, la pierre sacrée, lors du pélerinage de la Mecque.

 

On connait les 7 merveilles du monde, la ville égyptienne de Thèbes et ses 7 portes.

 

C’est encore le nombre de couleurs de l’arc-en-ciel, des étoiles de la Grande-Ourse ou des planètes de l’ancienne astrologie.

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Blanche-Neige est flanquée de ses 7 nains, le Chat-botté de ses bottes de 7 lieues, Barbe-bleue de ses 7 femmes et Tintin doit se débattre avec le mystère des 7 boules de cristal.

 

On trouve encore James Bond 007 au cinéma, le miroir brisé qui entraine 7 ans de malheur ……, ne dit ons pas “tourner 7 fois ma langue dans la bouche” avant de parler…si je ne veux pas que l’on me prenne pour un vilain enfant qui n’a pas encore atteint l’âge de raison, c’est-à-dire 7 ans !

MYTHES, SYMBOLES ET SUPERSTITIONS

On le dit : le chiffre 7 porte bonheur ! Alors quand trois 7 apparaissent dans la même date du calendrier, les chances se multiplient.

 

C’est ce que pensent des millions de superstitieux qui croient dur comme fer que la chance va les gâter. On en profite donc pour fixer la date de son mariage ou d’un autre grand évènement en ce 7-7-7.

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RELIGIONS

DANS LA BIBLE…

La Menorah ou chandelier à sept branches.

Les sept dons chrétiens du Saint-Esprit.

Le nombre de jours dans une semaine est un nombre hautement symbolique chez les juifs et les chrétiens, car c’est le nombre de jours avec lesquels Dieu a créé le monde.

Le nombre de sacrements dans la religion catholique.

Le nom collectif : « les Sept », des sept premiers diacres ordonnés par les apôtres (cf. Ac 6,1-6).

Le nombre d’Archanges de l’Apocalypse, d’« étoiles » et de « bougies » (symboliques représentants respectivement les sept Archanges de Dieu et les “Sept Églises”) et de lettres adressées à ces sept Églises.

Le nombre de têtes de la bête de l’Apocalypse (idée chrétienne).

Le nombre 7 apparaît lui-même 77 fois dans la Bible.

DANS L’ISLAM…

Le nombre d’ayat dans la sourate al-Fatiha.

Le nombre de cieux dans la tradition islamique (voir Miraj). Voir aussi Septième ciel.

DANS LES AUTRES TRADITIONS…

Tradition gréco-romaine : 

Le nombre traditionnel des Sept merveilles du monde…

Le nombre traditionnel des astres et des métaux qui leur sont liés : fer = Mars, cuivre = Vénus, plomb = Saturne, étain = Jupiter, mercure = Mercure, argent = Lune, or = Soleil).

Le nombre d’Athéna pour Proclos et Pythagore, et par extension le nombre de la philosophie.

En Orient :

Le nombre de chakras, de villes saintes dans l’Hindouisme (c’est le chiffre sacré par excellence).

Le nombre de principes de base du Bushidō.

En numérologie, le 7 représente la Vie intérieure.

Sciences :

– Code utilisé en recyclage, identifiant par exemple le polycarbonate

– Le nombre de couleurs de l’arc-en-ciel.

– Le nombre de sphères dans le système de Ptolémée.

– Le nombre d’unités du Système International (ex-MKSA) : mètre, kilogramme, seconde, ampère, kelvin, mole, candela.

– L’hydrogène 7 est l’isotope le plus riche en neutrons jamais observé.

– Le numéro atomique de l’azote, un non-métal.

– Le nombre de périodes ou de lignes horizontales des éléments de la table périodique.

– Le nombre d’atomes de carbone de l’heptane, un hydrocarbure.

– Le niveau de pH d’une solution neutre.

– Le nombre de systèmes cristallins.

– Le nombre de types de résines, selon le Code d’identification des résines.

 

De par le monde, le chiffre 7 fascine et est au cœur de nombreuses superstitions.
Il y a encore…

– La rose aux sept pétales.
– Le nombre de têtes de certains monstres comme l’Hydre de Lerne.
– Le nombre de péchés capitaux : luxure, avarice, envie, orgueil, paresse, gourmandise et colère. Appelés capitaux car c’est d’eux que découlent tous les autres.
– Pour la statue de la Liberté, à New York, les sept rayons de la couronne représentent les sept mers et continents.
– Le nombre d’années de malheur qui devrait s’abattre sur celui qui aurait cassé un miroir.

 

Pour les gourmands de l’interprétation symbolique, le nombre 7 est un mets de choix. Ce n’est pas par hasard le nombre sacré des Anciens

 

Ce nombre est l’assemblage de la trilogie divine (le triangle du Ciel) et du quaternaire matériel (le carré de la Terre) il symbolise l’univers créé.

Sept

Le chiffre 3 et le chiffre magique 4 donnent le chiffre parfait 7, siège de nombreux mystères. Considérant que le Quaternaire repose sur le Ternaire, il s’agit d’un chiffre qui se tient à l’horizon de l’éternité, et dévoile tout ce qui en nous est lié à “Dieu”, incluant donc “Le Créateur”, les hommes, et toutes choses créées avec leurs mystérieux pouvoirs.

 

En ajoutant trois on obtiendra dix, qui marque le retour à l’unité. Par cet arcane se conclut toute connaissance des choses cachées que Dieu, par Sa parole, a révélées aux hommes qui avaient Sa faveur, afin qu’ils puissent avoir une véritable conception de Lui. Et voici la figure nommée SPHÈRE DU CIEL.

 

La SPHÈRE DU CIEL se compose d’un cercle représentant laTRINITE de la DEITE dans l’UNITÉ, Dieu avec trois têtes et une couronne, surmonté par un triangle, entouré d’un ARC-EN-CIEL, avec plus haut le SOLEIL et la LUNE.

 

Ces Noces Alchimique entre le 3 et le 4, L’IMPÉRATRICE ET L’EMPEREUR, nous amène à l’accomplissement dans la perfection… C’est l’équilibre des forces, la fusion des opposés complémentaires obtenus grace à l’addition judicieuse des arcanes dans le processus alchimique (3 + 4 + 7 = 14 = LA TEMPÉRANCE). Effectivement… Le secret est la division, l’épuration, la fusion, la fixation et la multiplication par deux… 2 X 7 = 14… LA TEMPÉRANCE est l’Arcane qui représente “L’Ange Alchimiste”.

LA PORTE SECRÈTE DU “7”

Sept

Le 7 est un nombre impair et positif. C’est le nombre de Dieu et aussi un nombre cosmique. Associé au 7ème jour de la semaine, il représente le repos, la méditation de l’homme pour arriver à la Perfection.

 

Le 7 est associé à la Royauté, à l’honneur, à la “sagesse”. Il signifie également savoir, connaissances, perfection aboutissement, équilibre, introspection, immortalité.

 

Avec le 7, l’être commence à diriger son attention vers la loi supérieure…

 

L’astrologue Dane Rudhyar a suggéré que le développement complet de l’homme, comme “personnalité individuelle” théorique et archétype, prend 84 ans, cycle complet d’Uranus. Il y a plusieurs façons de divise ce cycle. Les 7 périodes de 12 ans et les 2 périodes de 7 ans.

 

Chaque période de 28 ans (7 x 4) correspond à un niveau essentiel de développement de la personnalité : l’héréditaire, l’individuel et le spirituel.

 

Toutefois, comme la plupart des gens ne passent pas le premier niveau, l’héréditaire, et vivent rarement une vie “individuelle”, Rudhyar estime préférable de concentrer son attention dur le cycle plus traditionnel de 70 ans, avec ses 10 périodes de 7 ans.

 

Le point tournant en est la 35ème année.

 

Jusqu’à cet âge, la marée de la force vitale monte ; ensuite elle commence à redescendre. Ce reflux de la force vitale est bien connu dans les sports. Et, suivant les doctrines ésotériques, après la 36ème année, il y a repolarisation lente et progressive de tous les nerfs et centres vitaux du corps ainsi que des structures psychiques correspondantes.

 

C’est approximativement le moment où le Moi essentiel de l’être humain devrait commencer à agir. Cet âge correspond souvent à quelque décision ou démarche particulière (intérieure, extrieure ou les deux) tout à fait nouvelle.

 

Avant l’âge de 35 ans (7 x 5) l’être humain essaie de bâtir sa vie sur la base de ce que l’hérédité, l’éducation et l’environnement lui ont apporté. Pendant cette période , les problèmes qui se posent sont en relation avec les illusions de la jeunesse, la maîtrise des images parentales et le dépassements d’obstacles professionnels ou conjugaux.

 

Les problèmes sont souvent le résultat d’espoirs exagérés, de difficultés sous-estimées et d’un optimisme ou d’un pessimisme injustifié. On peut les grouper sous le terme général de “contradictions entre les aspirations subjectives et les faits extérieurs.”

 

Pendant chaque moitié du cycle de 70 ans, il y a 5 périodes de 7 ans. Elles représentent le flot de la force vitale et établissent 5 niveaux d’intégration qui ont été appelés : physiologique, volitif, psychologique, social et spirituel. Ces 5 niveaux correspondent aux différents “corps” des enseignements ésotériques : physique, éthérique, émotionnel-mental, bouddhique et spirituel.

 

Suivant ce concept, la tâche de l’individu consiste à travailler avec les forces d’intégration au moment où elles opèrent à chaque niveau.

 

On a remarqué que pendant la seconde moitié de la vie, il existe une relation directe, par exemple, entre la période 14-21 ans et 49-56 ans. Les deux correspondent au niveau de développement psychologique émotionnel-mental.

 

Je terminerai par cette citation : “L’homme rencontre constamment son passé, quand il a dépassé le mi-point de sa vie. Ce qu’il fait de cette confrontation conditionne à son tour, soit sza vie future (si l’on accepte l’idée de la réincarnation) ou son état post mortem (si l’on croit à l’immortalité personnelle dans des royaumes transcendantaux)…”

 

Le 7 est peu habile pour les choses du domaine matériel (le bas monde) et préfère rester dans ses hauteurs, ses pensées et ses méditations. Son attitude de retrait lui est donc utile pour travailler, voir plus clair en lui-même et répondre aux nombreuses questions qu’il se pose sur l’existence.

 

Ce nombre symbolise donc la réflexion, la concentration mais aussi la solitude et le renoncement.

 

Gert Mittring, le psychologue allemand mais surtout recordman mondial de calcul mental est lui aussi fasciné par le chiffre 7. Il affirme lui-même que les opérations comportant ce chiffre sont réputées plus difficiles à résoudre. Selon lui, il s’agit d’un nombre qui ne se laisse pas facilement apprivoiser car il est indépendant, difficile à maitriser mais surtout mystérieux. Reinhard Flatischler, percussionniste et thérapeute rejoint lui aussi cette théorie en le décrivant comme mystérieux et difficile à maîtriser.

 

Cette enquête sur le chiffre 7 a conduit à une expédition en Egypte pour tenter de comprendre en quoi suscite-t-il tant cette fascination.

 

On sait que depuis 5500 ans déjà, les Hommes utilisaient un système de numération simple dans leur quotidien mais son origine reste toutefois un mystère. Serait-il produit de l’esprit ou de l’observation des Hommes ?

 

Pour les Égyptiens, dès son origine le chiffre 7 se démarque des autres. Il y tient en effet une place proéminente parmi ceux-ci. En hiéroglyphes, il est représenté par sept barres ou rectangles mais on le retrouve aussi sous forme de tête humaine avec ses sept orifices.

 

Les Égyptiens donnaient une signification magique aux nombres. Le chiffre 7 serait en quelque sorte un porte bonheur. On nous montre donc un étrange collier de cuir avec 7 nœuds stylisés. Ce modèle existerait depuis des millénaires. Ce peuple attribuait en effet des vertus protectrices magiques aux nœuds et pour renforcer ce pouvoir, ils faisaient en général 7 nœuds pour être sûr d’être protégé du mal.

 

Sur la rive gauche du Nil, la Vallée des Rois témoigne elle aussi de la proéminence de ce chiffre. Dans le tombeau de Ramses VI qui a particulièrement bien été conservé, le 7 est présent partout et exercerai un grand pouvoir. Pour exemple, sur son sarcophage on peut lire qu’il faudra au mort franchir 7 portes afin de pouvoir entrer dans le royaume des morts.

 

Selon l’égyptologue Matthias Rochholz, il y a en effet un recours au nombre 7 très marqué dans la tradition de ce peuple. Il est souvent rapporté à la vie dans l’au-delà et donc à l’éternité de l’âme, une préoccupation majeure pour les Égyptiens. Le 7 est pour eux bienfaiteur et protecteur. On peut aussi voir des représentations de scènes d’anéantissement de puissances maléfiques qui sont symbolisés par 7 serpents coupés par 7 couteaux.

 

Les Égyptiens auraient beaucoup observé le ciel pour arriver à ces conclusions. Prenons pour exemple la constellation de la Grande Ours qui compte 7 étoiles principales. Il y a aussi l’amas des Pléiades qui en compte 7. De plus on sait que dans l’Ancien Orient, on pouvait compter 7 planètes dont le Soleil et la Lune. Aussi, le cycle lunaire se décompose en 4 périodes de 7 jours. Il est évident pour les Égyptiens que ce chiffre apparaissait clairement dans le ciel et donc était symbole de l’interaction de la vie humaine, des lois de la nature et de la volonté divine.

 

Selon Daniel Tyradellis, On pensait à cette époque que le divin contrôlait tout ce qui était naturel. Le chiffre sept serait le préféré des Dieux. On dit que les personnes qui y avaient à faire semblaient s’approcher du divin. En revanche, s’ils passaient à côté du 7 et qu’il y avait autour le 6 ou le 8, cela était un signe d’inachèvement ou de démesure de l’Homme. On peut donc dire que le 7 est un nombre sacré et qu’il agit comme signe du ciel.

 

Pour le psychologue Wilhelm Salber, de tels fondements sont le résultat de la pensé humaine. Les besoins de l’Homme le conduisent à se représenter les nombres en essayant d’appréhender le ciel et donc d’appréhender sa vie. L’Homme recherche une dimension, un cadre qui va de pair avec les ensembles d’astres.

 

Au cœur de la vieille ville de Louxor, l’enquête a conduis à une herboristerie dans laquelle y sont fabriqués les onguents servant au rite de la momification qui est censé préparer le mort à rejoindre l’au-delà car la survie du corps est très importante pour la survie de l’âme.

 

La cérémonie de l’embaumement était rythmée par le chiffre 7. Une étape très importante est l’ouverture de la bouche. Le prêtre utilise alors un outil appelé Herminette, c’est une sorte de hachette à lame tranchante recourbée et perpendiculaire au manche. Cet outil tire sa puissance de la Grande Ours et donne souffle de vie aux morts ainsi que l’usage de ses sens.

 

Ainsi, Matthias Rochhlolz affirme lui aussi que le chiffre 7 rythme de nombreuses scènes. Pour les représentations de Toutankhamon, il s’y retrouve implicitement. Sur la scène d’ouverture de la bouche, l’herminette représente le 7.

 

Ce chiffre rendrait possible la rencontre avec les Dieux car en lui s’unissent le 4 symbole du terrestre et le 3 pour le divin. D’après les conceptions des civilisations antiques, les propriétés des nombres se dessinent dans les phénomènes naturels mais trouvent aussi origines dans le processus de création qui les fait naître car les nombres naissent de la division. Ainsi pour exemple, le 1 qui aujourd’hui est dit « petit » symbolisait au contraire dans l’Ancien Orient, le tout, l’unité ; Et de sa rupture naissent tous les nombres. Par exemple le 2 exprime la dualité, le 3 la nouveauté et surtout fait référence à la trinité donc aux être supérieurs et le 4 pour tout ce qui est terrestre comme les éléments naturels. Le 7 résulte donc du 3 qui à attrait à la spiritualité et au 4 pour la stabilité.

 

Reinhard Flatischler ajoute par ailleurs que c’est à travers le rythme que se révèle la nature des nombres. Avec le 7, il y a un rythme très particulier puisqu’il met en relation le 3 et le 4 qui expriment tout deux des choses très différentes mais toutefois complémentaires pour les Égyptiens.

 

Dès l’Antiquité, cette réunion des forces terrestres et spirituelles est visible par les pyramides qui sont tout de même un des plus grands symboles de la civilisation Égyptienne. Les chiffres 3, 4 et 7 jouent en effet un rôle très important dans la construction de ces bâtiments. Elles sont de base carrée en référence au chiffre 4 et pointent vers le ciel en triangle symbolisant le 3. Les pyramides font donc en leur tout, référence au chiffre 7 en étant pour les Égyptiens la communion entre la Terre et le divin.

 

Au nord de l’Égypte sur les rives de la mer morte, le 7 est un élément central de la religion juive. Il y tient une place centrale dans les textes de la Torah.

 

Le professeur de théologie Jürgen Werlitz étudie depuis longtemps la signification des nombres dans la bible. Ce chiffre est écrit comme celui du temps. Il cite un passage dans lequel le 7 est très présent : « Sept prêtres porteront devant l’arche sept trompettes retentissantes et le septième jour vous ferez sept fois le tour de la ville et les prêtres sonneront les trompettes et le mur de la ville s’écroulera. Alors le peuple montera chacun devant soi ». Le 7 est donc très présent mais il apparait surtout dans les chapitres les plus significatifs de la Bible. La prise de Jéricho elle-même est ramenée au chiffre 7 car du fait de Dieu. Pour cette guerre sainte, on croit au pouvoir des nombres.

 

La pensée juive s’inspire de la magie des nombres et de la pensée des philosophes grecs. Ils expliquent le monde à partir des nombres puisque la science et la religion n’ont pas encore été dissociées.

 

Chez les grecs, il n’y avait pas encore de chiffres mais ils les représentaient toutefois par les lettres de l’alphabet. Ils appréhendaient entièrement le monde par les nombres, pour eux l’Univers était en effet régie par ceux-ci. Le 7 ici aussi y tient une place différente des autres. Les pythagoriciens se sont rendu compte qu’en divisant 1 par 7, ils obtenaient une suite de chiffres irrationnels donc le 7 passait pour avoir un caractère insaisissable.

 

D’autres exemples de la proéminence du 7 à cette époque ajoutent à sa particularité comme les merveilles du monde antique qui sont au nombre de 7.

 

Dans la Bible, Dieu ordonne à Moïse de créer un chandelier en or à 7 branches dont les 7 flammes diffusent l’énergie éternelle symbole d’illumination, d’abondance et de perfection. Ce chiffre rythme l’existence dans la Bible puisqu’il est nombre du temps.

 

Les mésopotamiens et les babyloniens étaient littéralement envoutés par le 7. L’arbre de vie de ces derniers était composé de 7 branches, leur monde était pour eux composé de 7 points cardinaux et ils avaient 7 degrés dans leur cosmos.

 

Au musée de la Bible de Jérusalem, on peut voir des amulettes divines protégeant contre les monstres dévoreurs d’enfants par sept têtes animales

 

On peut également y voir le combat du dieu sumérien Ninurta contre un monstre à 7 têtes.

 

Aussi, il y a une tablette unique datant d’environ 1800 avant J-C qui montre que pendant sept jours, on fêtait les dieux de la ville. Le chiffre 7 rythmait donc les fêtes de cette époque.

 

Selon le rabbin Levi Weiman Kelman, le 7 apparait dans la Torah la première fois au début du livre lors de la création du monde dans la Genèse : « au septième jour Dieu bénit et sacrifie le monde ». On sait que la semaine de 7 jours a été créée par la religion juive et est consignée dans l’Ancien Testament. Le dimanche est donc consacré à la sainteté, c’est le jour du Shabbat qui est l’occasion d’approcher la perfection du monde.

 

Ce système de rythme journalier a ensuite été retenu par tout le monde. Il rythme notre vie de tous les jours sans que nous nous demandions finalement pourquoi. Encore une fois le Professeur Salber nous montre le besoin pour les hommes d’avoir un cadre. Il nous faut en effet du mouvement ponctué par des pauses qui nous permettent d’évoluer dans de nouveaux cycles.

 

Au début du Moyen Age, l’Église introduit la semaine de 7 jours qui a été enrichi par les 7 joies et les 7 douleurs de la vierge marie, les 7 sacrements, les 7 dons du saint esprit ainsi que les 7 vertus qui font face aux 7 pêchés capitaux.

 

Pour l’Église, tout le monde est fasciné par le chiffre 7 sauf le diable. Il est par ailleurs écrit dans un texte médiéval que « Le diable est ennemi du nombre 7 ».

 

Le professeur Konrad Kunze ajoute en effet que les 7 sacrements sont là pour éloigner le diable. Il y a pour exemple le cas de la femme possédée par sept démons et que Dieu délivre.

 

A Fribourg en Allemagne, les bâtisseurs de l’Eglise ont tout fondé sur la symbolique des nombres 3, 4 et 7 ainsi que ses multiples. Par exemple au niveau des détails, on peut d’un côté de la nef voir un vitrail en 3 parties auquel répond face à lui un vitrail en 4 parties. Encore une fois, le 3 et 4 représente respectivement le monde et la trinité, le terrestre et le divin.

 

Aucun document ne l’affirme explicitement mais le « Notre Père » avait à l’origine 5 demandes puis Saint Mathieu en a ajouté 2. Les 3 premières se rapportaient à Dieu alors que les 4 dernières se rapportaient au monde. Dès le Moyen Age, les prêtres expliquaient par ailleurs cette combinaison du 3 et du 4.

 

Le professeur Enjott Schneider, compositeur et musicologue spécialisé dans l’étude des nombres et du temps explique que la musique est devenu un des sept arts libéraux au même titre que l’algèbre ou la géométrie, la musique est donc une discipline mathématique.

 

Le chiffre 7 montre son caractère complexe encore une fois. Les nombres premiers donc 1, 3, 5, 7 et 11 sont les plus forts. Ils permettent de faire de nouveaux sons. Par contre, la septième note, Si, est plutôt difficile à chanter et surtout à arranger lors des compositions. Elle apparait comme insaisissable au même titre que le chiffre 7.

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

Dans la culture populaire, on peut dire que le 7 est toujours très présent. Comme on a pu le voir au début, il génère autant de superstitions qu’il n’est utilisé pour beaucoup de choses comme dans la littérature, le cinéma, la musique (7 énigmes à résoudre, bottes de sept lieus, les sept nains, Sept ans au Tibet…) et tout ce qui nous entoure.

 

On sait également que l’hormone de croissance et la seule qui est régie par le chiffre 7, en effet elle est sécrété sept fois par jour.

 

De plus, il est dit qu’au-delà de 7, l’Homme ressent le besoin de compter. Pour les chiffres venant avant lui, on arrive à se faire précisément une idée de ce qu’ils représentent mais le 7 semble en être la limite.

 

Les âges de l’Homme déjà étudiés au Moyen Age en rapport à la religion sont eux même divisés par 7. Dans la pièce de Shakespeare Comme il vous plaira, il divise la vie humaine en 7 âges.

 

Selon Daniel Tyre, philosophe et sociologue, les nombres sont en adéquation avec le monde. La connaissance de ce qui nous entoure se fait par des codes. Les nombres sont partout dans la nature et nous permettent de l’appréhender.

 

Le lien entre les nombre et le monde reste encore un mystère. Sont-ils à l’essence même du monde ou bien sont-ils de purs produits des humains ? Ils servent certes de structures à l’Homme mais nous permettent effectivement de comprendre le monde.

 

Dans l’Antiquité il s’agissait d’un nombre puissant symbolisant la complétude et l’achèvement dans le temps en mettant à l’épreuve les Hommes dans les deux mondes que sont la vie et la mort. Aujourd’hui il est toujours présent et est utilisé comme porte bonheur.

 

On peut dire qu’il suscite depuis sa création de nombreuses superstitions qui ne sont pas prêtes de se terminer.

 

Le Grand Olympe

poème philosophique

 

“Après vient Saturne la noirceur 

Que Jupiter de son manoir 

Issant, déboule de l’empire 

Auquel la Lune aspire. 

Aussi fait bien dame Vénus 

Qui est l’airain, je n’en dis plus ; 

Sinon que Mars montant sur elle 

Sera du fer l’ange mortel 

Après lequel apparaîtra 

Le Soleil quand il renaîtra.”

 

Au cours des articles que je livrerai dans ce blog, je répéterai à plusieurs reprises que la mythologie et toutes les religions ont pour base l'”alchimie mystique”, mais, ce que beaucoup ne savent pas, c’est qu’elle est présente partout.

 

Ainsi, les 7 couleurs de l’arc-en-ciel correspondent aux différentes couleurs obtenues au cours de l’œuvre, passant du noir (la putréfaction, la tête de corbeau, Saturne) au blanc puis au rouge.

 

Les 7 métaux de l’alchimie : or, argent, cuivre, fer, mercure, plomb, étain qui ont donné les 7 chakras, les 7 cieux, les 7 coupes, etc. Le chiffre 7 que l’on retrouve dans la lettre G, la septième lettre de l’alphabet (Aleph-Bet), la Gnose, la vraie connaissance.

 

Les 7 notes de musique correspondent elles aussi aux 7 métaux.

Les 7 jours de la semaine que l’on retrouve sur la table d’émeraude ci-dessus.

 

C’est aussi les mêmes idées qui se retrouvent dans le symbole de l’étoile à 7 branches, abhorré par les adeptes de la sorcellerie, ou de la wicca

 

Lundi = Lune, mardi = Mars, mercredi = Mercure, jeudi = Jupiter, vendredi = Vénus, Samedi = Saturne, dimanche = sunday, le jour du Soleil.

 

Il est important de noter que l’association des 7 métaux et des 4 éléments (air-terre, eau-feu) qui s’opposent 2 à 2 (feu/eau, air/terre) et forment la croix donne encore le nombre 11 (7 + 4).

 

Plus important encore, la table d’émeraude nous montre ce que certains nomment LE DIABLE, mercure au centre que l’on peut trouver en traçant une ligne reliant les 2 index des prêtres qui le montrent.

 

Mercure, le diable symbolisé par l’union du soleil et de la lune (masculin/féminin) et maîtrisant les 4 éléments (6), la croix inversée.

 

L’HEPTAGRAMME 

Sept

Le pentagramme est une représentation de l’univers (c’est a dire une représentation du 1) basé sur les éléments, il représente les 4 éléments (feu-air-eau-terre) et le cinquième l’esprit. Le travail avec les rituels à base de pentagrammes est donc un travail sur les éléments.

 

L’heptagramme est une représentation de l’univers basé sur les planètes, il représente les sept planètes classiques de l’alchimie, lune, soleil, mercure, saturne, Jupiter, mars et venus on sait aujourd’hui que le système solaire contient 9 planètes en comptant la terre et Uranus et certains soupçonne même l’existence d’une dixième planète ce qui rentrerai parfaitement dans le schéma de l’homme selon la kabbale (avec une correspondance pour les dix séphirots, dix étant le nombre parfait entre tous).

Sept

L’heptagramme est utilisé comme symbole dans plusieurs traditions religieuses et occultes.

 

Le premier heptagramme (7/2) est un symbole utilisé dans la tradition kabbaliste, puis par Aleister Crowley et l’Ordo Templi Orientis qui le désignent sous le nom d’« étoile (ou sceau) de Babalon », déesse de Thelema.

 

Le second heptagramme (7/3) est connu chez les Wiccans sous le nom d'”Étoile Elfique” ou «”Étoile des Fées”, et constitue un symbole sacré pour les adeptes de la tradition Wicca féerique.

Sept

Parallèlement, il a été adopté comme un signe distinctif par les membres de la sous-culture Otherkin. Et encore, la “Blue Star Wicca” utilise également ce symbole sous le nom de « septagramme », comme l’utilisent aussi les pratiquants de la « magie indigo ».

Sept

Cet heptagramme est également utilisé comme un symbole de puissance magique par divers autres cultes « païens ».

 

Dans la tradition chrétienne, l’heptagramme représente les sept jours de la création, et est devenu un symbole permettant de repousser le Mal. Cette explication est généralement avancée pour expliquer la forme primitive des étoiles de shérif aux États-Unis, qui comptaient originellement sept branches.

 

Dans nombre d’autres religions, tout comme le chiffre 7 en général, l’heptagramme est le symbole de la perfection divine.

Sept

L’AMOUREUX (Arcane 6) ÉCOLE DE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT

AMOUREUX

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

SEXUALITÉ

Le 6 est un nombre sexuel qui trouble les émotions et remet en cause nos attaches. Le choix nous place en face d´antagonismes et on est animé d´un désir de les surmonter, par une union. Il est important sans doute d’assouvir ses désirs, de réaliser ses fantasmes, mais il faut surtout apprendre à dominer ses pulsions, et ne pas les laisser guider notre vie… Il faut aussi apprendre à connaitre son corps, à affiner nos sensations, notre sensitivité, et encore, cette arcane de l’amoureux demande de ne pas faire de notre sexualité un « vice » mais une « vertu ». Notre sexualité ne doit pas nous souiller, elle doit nous épanouir…

UN ARCANE DOUBLE…

Cette carte souligne la possibilité d´un double choix, mais aussi d´un double succès ou double échec, si la décision ne se prend pas. Il est possible que dans sa vie, une seule route conduit à l’accomplissement de soi et au bonheur. C´est à nous de savoir la choisir.

 

La flèche de l´ange de cette lame est un symbole dynamique et décisif, Soleil et lumière intelligente. Elle aide à résoudre les problèmes d´ambivalence, elle guide ou dicte le choix. Dans ce cas, elle visera à se séparer des séductions sans suite ou illusoires.

 

Cette lame VI symbolise aussi les valeurs affectives et la projection de la double image que l´homme se fait de la femme; (ou la double image que la femme se fait de l’homme). La vie s’équilibre quand on sait choisir le juste milieu. Il ne sert à rien d´être l´esclave de sa nature dualiste et espérer la perfection. Si on hésite, c’est parce qu´au fond on ne se connaît pas assez soi-même.

Les conflits inexprimés ou l´hésitation devant un litige, indiquent que l´on doit d´abord avoir une prise de conscience plus complète des éléments qui déchirent et aller ensuite vers une position qui nous rendra plus indépendant par rapport à ceux-ci. Seulement alors, une synthèse constructive sera possible. C´est à ce prix que l´on avance. Il faut trouver son équilibre et le sien uniquement. Il faut commencer toujours par être d´accord avec soi-même.

Il est à relever que le nom de cet arcane ne désigne pas une fonction sociale, à la différence des cinq arcanes précédents (du Bateleur au Pape…). Cet arcane nomme un individu évoluant sous l’emprise d’une émotion et adoptant un comportement dicté par son sentiment, il est amoureux. Le personnage de cet arcane laisse les rangs et statuts sociaux en second plan, l’essentiel étant porté sur les relations et liens affectifs.

 

L’AMOUREUX +

L’AMOUREUX

ÉMOTIONS

Cet arcane exprime un état émotionnel qui provoque de nombreux troubles chez les individus et génère de la confusion dans les profondeurs de leurs êtres. Le sentiment d’amour engendre, généralement, une modification des habitudes et comportements, ou alors une prise de conscience différente de soi-même et de l’autre (et, par répercussion, du monde environnant). Cet état est à la fois déstabilisant et, en même temps, énergisant (avoir l’impression que des ailes nous poussent dans le dos).

 

Il est dit qu’être amoureux est un état de grâce, de béatitude. Cet état ramène à savourer l’instant présent. Cette émotion nous ouvre à l’autre, au monde, et stimule le désir sexuel.

 

Remarque : au début du XXème siècle, seul le quotient intellectuel (QI) était considéré comme facteur d’intelligence. Aujourd’hui, il ressort clairement que le quotient émotionnel (QE) est tout aussi décisif pour déterminer l’intelligence et la capacité d’adaptation sociale et environnementale d’un individu. Les « QE » et « QI » sont indissociables et aussi importants l’un que l’autre pour pouvoir mener une vie équilibrée et saine.

PSYCHOLOGIQUE

Sur le plan psychologique, l’individu privilégie le centre émotionnel de son fonctionnement tripartite (soit, les centres de fonctionnement moteur-instinctif, émotionnel et intellectuel). À la différence du BATELEUR, L’AMOUREUX désigne un émotif extraverti.

 

NB : Certains Tarots inscrivent ainsi le nom de cet arcane : « L’AMOVREVX ».  Effectivement, parfois les deux « U » de l’Amoureux sont rédigés tels des « V ». En chiffre romain, le « V » désigne le nombre « 5 ». Nous repérons ainsi qu’un nombre est dissimulé dans ce nom : le « 10 » (obtenu par les deux « V » additionnés). Le nombre 10 renvoie à l’arcane la « Roue-de-Fortune ». Interprétation possible : dans l’image de l’Amoureux, le personnage central placé entre deux personnages féminins paraît hésiter. Il est confronté à un choix à faire, une décision à prendre. Son choix déterminera sa destinée. En effectuant un choix, l’individu prend la manivelle de la Roue de Fortune pour la faire tourner « dans le bon sens »

 

Il est possible aussi que le « X » se retrouvant à la fin du mot « AmoureuX » soit également un nombre : le 10 romain. Le nombre dissimulé serait, dans ce cas, le 20 (V + V + X c’est-à-dire 5 + 5 + 10 = 20)

Ainsi, l’arcane VI se retrouve étroitement lié à l’arcane XX LE JUGEMENT. Il se trouve que dans les arcanes de L’AMOUREUX et du JUGEMENT apparaissent des anges dans le ciel. Ceci peut signifier que nos choix, notre libre arbitre, déterminent notre avenir et même notre vie dans l’au-delà (selon les notions de jugement dernier et de responsabilité de nos actes).

SPIRITUALITÉ

L’arcane l’Amoureux porte le nombre « 6 ». Ce nombre ouvre à la spiritualité et à la perfection. Il symbolise la responsabilité et le libre-arbitre. 6 nous confronte à une épreuve entre le bien et le mal. 6 est symbole de distinction et, par conséquent, d’opposition.

 
6 est le résultat de la relation fusionnelle des nombres 1 et 5 qui symbolisent respectivement le Tout, la jeunesse, et la morale, le juste milieu. (V + I = VI).
 
6 est également le résultat de la relation des nombres 2 et 4 qui symbolisent le temps et l’espace, comme le doute et la certitude.

 

6 est aussi le nombre 3 doublé soit, une gémellité masculine symbolisant l’esprit ouvert et l’action novatrice.

 

L’AMOUREUX CUPIDON

L’AMOUREUX

Sur le plan spirituel, il semble évident que l’homme se trouve entre deux possibilités, figurées par les femmes. L’Amoureux paraît lié à la femme de droite, avec qui il semble partager une relation saine et simple (leurs visages sont avenants, semblables et ils se voient de face ; leurs vêtements sont simples, etc.) mais la femme à gauche paraît lui proposer un projet tentant ou une situation confortable, probablement pour le séduire.

 

La faiblesse d’un amoureux consiste à réagir avec sentimentalité. On dit bien que l’amour rend aveugle. Que va choisir l’Amoureux, vers quelle femme va-t-il se diriger ?

 

 

L’ange est derrière les personnages. L’Amoureux ne le voit pas, ce que signale qu’il n’en a pas conscience. L’Amoureux ne voit pas non plus le sentier d’or qui se trouve derrière eux, ce qui signale qu’il n’a pas conscience de l’importance concernant ce qu’il se passe, concernant les conséquences inhérentes à ce qu’il va décider.

 

Spontanément, j’ai tendance à penser que l’Amoureux a le choix entre l’intention désintéressée et affective, figurée par la femme blonde, et entre l’intention ambitieuse de se développer et de grimper les échelons de la reconnaissance sociale, figurée par la femme couronnée. La femme blonde tord les bras, signe de maladresse. Les manches sur ses avant-bras sont blanches, signe de candeur. On ne voit pas de terre entre cette dernière et l’homme, comme si la voie (bande de terre jaune) s’arrêtait ou démarrait au niveau de la jambe gauche de l’homme. Il se peut que la femme couronnée, par sa différence, puisse représenter une opportunité d’évolution pour l’Amoureux qui risque, autrement, de stagner auprès de la femme blonde.

 

L’Amoureux se retrouve de la sorte dans une position fort délicate. Tous ces détails soulignent l’importance de ce qu’il vit en ce moment ainsi que du choix qu’il va devoir faire entre la facilité ou la difficulté de faire face à la nouveauté.

 

Ces observations me font penser que l’Amoureux est une personnalité sensible, au cœur pur, parfois ambivalente. En péjoratif, il reste naïf et donc influençable aux vaines promesses et autres leurres.

 

Sur le plan ésotérique, les deux femmes, les possibilités, peuvent figurer les élans contradictoires de l’Amoureux : son élan d’inertie (recherche de sécurité, de confort et d’immuabilité) et son élan évolutif (recherche spirituelle, de vérité, de mouvement et de nouveautés).

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

L’AMOUREUX 6

L’AMOUREUX

LE 7 EST UN ENFANT DANS LA MATRICE DU 6

Le Tarot nous apprend l’importance du septénaire et du chiffre  « 7 » :  7 jours, 7 phases, 7 étapes, 7 planètes (connues à l’époque), 7 chakras…. les lames majeurs du Tarot sont au nombre de 22, mais il n’y a que 21 lames de numérotées. Alors nous pouvons penser que ces 7 degrés, représentant le Grand Œuvre dans son accomplissement, se décomposent en 3 fois 7 dans les Tarots, encore que le 7 fois 3 ne soit pas inintéressant.

 

Nous y reviendrons… En attendant, si nous appliquons ce concept, nous nous rendons compte d’une chose fort curieuse, la réduction numérique est de 6, aussi bien verticalement, qu’horizontalement.

 

D’où l’exceptionnelle importance symbolique que l’on doit accorder au sceau de SALOMON, symbole de l’unité entre le microcosme et le macrocosme.

 

On doit comprendre que le Tarot est une suite d’arcanes qui se révèlent 3 par 3, et que l’addition des arcanes d’un même groupe de 3 résulte toujours par le chiffre « 6 ». Il s’agit de 7 groupes de 3 arcanes qui chacun ont la somme de « 6 »… L’Amour est la somme de toutes les manifestations.

 

1 – 1 + 2+ 3 = 6 ► 6 6 x 7= 42 soit 6

2 – 4 + 5 + 6 = 15 ► 6

3 – 7 + 8+ 9 = 24 ► 6

4 – 10 + 11 + 12 = 33 ► 6

5 – 13 + 14 + 15 = 42 ► 6

6 – 16 + 17 + 18 = 51 ► 6

7 – 19 + 20 + 21 = 60 ► 6, Soit 2 fois 3

 

L’aspirant initié est au centre de cette étoile à six branches, il est le « cœur » de l’Étoile et l’Amour est au centre de lui-même. L’initié qui cherchera à s’accomplir prendra la position centrale de l’étoile et s’accomplira par l’arcane « 7 ».

 

Le Tarot se décompose en 7 X 3 (7 groupements d’arcanes de « ternaires », 7 triangles).

 

Et se décompose encore en 3 X 7 (c’est à dire en 3 groupements d’arcanes que l’on nomme les trois « septénaires, 3 étoiles en heptagramme).

 

Ici l’arcane 6 est le sceau qui célèbre le mystère du 3 mais qui emmure le mystère du 7. L’Amour est la somme de toutes les manifestations est l’origine du « doute » ou de la « foi ».

 

La première phase de l’œuvre alchimique, répond à l’injonction suivante « RECUEILLEZ » : PRENEZ LA TERRE MINERALE. Son nom est VITRIOLUM, lequel doit se décomposer en VITRI-OLEUM, qui est à dissocier de ses deux constituantes, en :

 

1)Humide radical, le mercure : la femelle minérale.

2) Le chaud igné, le soufre : le mâle minéral.

 

La construction géométrique est évidente, elle est basée sur des lois d’harmonie, il suffit d’en percevoir la trame, ce qui n’est pas sans rappeler quelque peu la Kabbale ou encore ce que nous suggère chacune des 21 lames (+ Le Mat), constituant les arcanes majeures du Tarot de Marseille!

 

L’AMOUREUX TEMPS

L’AMOUREUX

Ce Chiffre Six est le troisième du deuxième ternaire (4-5-6), il est donc Conscience par élévation cubique du Nombre Deux, qui grâce à l’exercice de son libre arbitre sera confronté à sa destinée de par sa position troisième, celle des choix qu’il fera selon ses désirs ou selon sa volonté.

 

En tant que déclinaison du Nombre Trois, il pourra choisir de donner corps à ses désirs et passions dans la sphère de causalité du Destin ; ou à l’expression de sa souveraine volonté en se libérant des jougs de la soumission de ce Destin.

 

Sur le plan astral, le Chiffre Six est sous le signe d’AEnosh/Lion celui du feu dévorant, des passions d’une animalité féroce s’il est vécu en involution, ou celui de la force et de la puissance de caractère, de la noblesse et de la générosité d’âme dans le cas de l’évolution…

 

Le Chiffre Six concentre les pouvoirs des cinq premiers Nombres et les dualisent en deux ternaires l’un sous forme du triangle pointe en haut, l’autre d’un triangle pointe en bas, figure de l’Hexagramme, le « Sceau de Salomon ».

L’Arcane 6 est le début des « exercices d’équilibrage »

On remarquera que le Tarot nous propose des exercices « d’équilibrage des substances », des exercices d’harmonisation de soi, à tous les arcanes marquée d’un chiffre ou d’un nombre « pair »… Ces arcanes sont des passages obligatoires… Ce sont les arcanes « pairs » des 2 premiers septénaires… 2-4-6-8-10-12-14
 
2 (équilibrer son mental), 4 (équilibrer sa vie), 6 (équilibrer ses émotions), 8 (équilibrer ses convictions), 10 (équilibrer sa démarche), 12 (équilibrer ses perceptions), 14 (équilibrer ses énergies)…
 

Les arcanes « pair » des 3ème et dernier septénaire, les 16-18-20, sont encore des arcanes à mettre en relation très rapprochée avec l’arcane de L’AMOUREUX 6.
 
Effectivement, ou retrouve le 6 dans l’arcane 16, qui place LE BATELEUR 1, face au 6… C’est le moment pour LE BATELEUR, pour l’initié, de considérer que tout ce qui nait de ses mauvais choix fini par s’effondre pour laisser, finalement, que ce qui est immuable et indestructible au milieu des ruines.
 
Le 6 revient à la charge quand il se multiplie par 3… Et l’initié se trouve alors devant l’arcane 18… (3X 6 = 18). L’arcane de LA LUNE est sans doute le secret de la transmutation de l’initié. Cet arcane permet à l’initié de faire un nettoyage en profondeur… C’est le rite de l’ablution, de la purification, qui précède les Noces Alchimiques. Et ici L’AMOUREUX, qui doit comprendre qu’il sera le Roi de ces Noces, comprendra enfin qui est l’épouse, et quel choix il doit faire… Avec l’arcane de LA LUNE, fini les hésitations de L’AMOUREUX. L’initié maintenant devra se présenter à l’arcane du JUGEMENT, l’arcane 20, qui sonnera l’heure de son JUGEMENT, et l’initié recevra alors le « verdict ». L’arcane 20 sonne l’heure de la « renaissance », l’heure de la résurrection de notre être à de nouvelles réalités.
 
Donc en vérité, le Chiffre Six, l’Amoureux est l’expression même du discernement et du libre arbitre, étant le deuxième signe de notre Zodiaque sacré, il est une manifestation de la Conscience dans la sphère du Destin. Il oblige à des exercices « d’équilibrage et d’harmonisation », surtout en ce qui concerne les choix à faire. Après le passage par cet arcane 6, l’initié devra souvent faire face à des arcanes « doubles », c’est à dire des arcanes où figures 2 personnages, ou deux éléments semblables, opposés mais complémentaires et connexes…
 
Arcane 6 (les prétendantes), ensuite sur l’arcane 7 (les chevaux), 14 (les amphores) 15 (les personnages séduits), ensuite 16 LA MAISON-DIEU (les personnages tombant de la tour), 17 (encore 2 amphores) 18 (les deux chiens et les deux tours), et finalement l’arcane 19 (les deux personnages – les jumeaux).
 
Cette suite d’arcanes 6-7-14-15-16-17-18-19 est en vérité le programme des Noces Alchimiques… Tous ces arcanes sont intimement liés à l’univers des émotions… Et se réfère souvent à nos relations, nos attachements, nos désirs aussi ! Le 6 est amour, mais surtout il indique une rencontre bouleversante qui remet en cause nos choix et qui nous fait hésiter. Le 7 est amour, c’est l’union du couple, non pas dans le mariage mais dans un exercice d’équilibrage… le 14 est amour, mais dans un exercice qui cherche à s’équilibrer dans la tempérance. Le 15 est amour, mais cet amour est désir, pulsion, fantasme, dépendance, convoites… Le 16 est amour, car ce qui est matériel ne compte plus dans la balance, et cette lame fait comprendre que l’amour, la vie et l’épanouissement de soi sont des éléments qui font plus de poids… Viennent ensuite les arcanes qui par leurs influences célestes nous force à voir dans notre cœur…

 

À partir de l’arcane 17, qui est aussi « amour » les substances sont alchimiquement fusionnées avec la création, et l’amour émanant du céleste! L’arcane 17 est la lumière intérieure, elle donne à l’amour un pouvoir irradiant. L’amour de l’arcane 17 est « sincérité », « spontanéité » et « inspiration ».

Vient ensuite l’arcane 18 qui est amour, mais amour face à soi-même (3 X 6) L’Amour propre subit un grand nettoyage… L’Égo subit ici sa plus difficile épreuve. Mais c’est l’arcane 18 qui procure à l’initié, un cœur capable d’aimer avec la plus grande intégrité et la plus ultime flamme. Enfin l’initié, avec LA LUNE saura aborder l’arcane 19, arcane de l’Amour par excellence!

L’arcane 19, LE SOLEIL indique l’heure de la plénitude dans la lumière divine! L’arcane du SOLEIL représente l’Amour ultime, l’amour inconditionnel, voire même l’Amour universel… C’est l’arcane qui représente l’heure solennelle des Noces Alchimiques… Noces qui s’opèrent en nous, mais aussi Noces qui célèbrent l’union de l’initié avec l’âme sœur complémentaire, dans l’amour et l’inconditionnel. Et ultimement, il s’agit encore de Noces Alchimiques qui fusionne l’initié avec l’Univers, procédant au niveau de « l’astral » à une fusion de l’être entier avec la Création entière.

 

Pourquoi ces arcanes incisent ainsi sur « L’Amour »? Parce que « L’Amour » est la Clé! IL est l’ultime obstacle comme l’ultime lumière!

 

L’Amour est la substance divine qui permet à l’initié d’acquérir des dons inestimables, et surtout d’atteindre « L’intelligence Suprême » et la « Sagesse des Sagesses ».

LES ENJEUX DE L’AMOUR

 

L’AMOUREUX CLE

L’AMOUREUX

 

L’arcane de L’AMOUREUX est sans équivoque… Elle le dit : tout ce jouera au niveau de l’Amour, au niveau du Cœur, et il sera impossible de l’éviter… L’AMOUR donc sera au centre de l’existence, et devra soit nuire ou contribuer à l’évolution de l’initié… Et surtout L’AMOUREUX indique, qu’il sera nécessaire de faire des choix, et de proscrire le doute et l’hésitation…

 

Celui qui fait des choix doit accepter leurs conséquences, au nom de la Juste application des Lois sans lesquelles la liberté ne pourrait exister. Eliphas Levi nous dit parlant de ce Nombre Six :

 

« L’intelligence suprême est nécessairement raisonnable. Dieu, en philosophie, peut n’être qu’une hypothèse, mais c’est une hypothèse imposée par le bon sens à la raison humaine. Personnifier la raison absolue, c’est déterminer l’idéal divin. »

 

La fatalité, c’est l’enchaînement inévitable des effets et des causes dans un ordre donné.

 

La volonté, c’est la faculté directrice des forces intelligentes pour concilier la liberté des personnes avec la nécessité des choses.

 

Le pouvoir, c’est le sage emploi de la volonté, qui fait servir la fatalité même à l’accomplissement des désirs du sage.

 

Lorsque Moïse frappe le rocher, il ne crée pas la source d’eau, il la révèle au peuple, parce qu’une science occulte la lui a révélée à lui-même au moyen de la baguette divinatoire.

 

Il en est ainsi de tous les miracles de la magie : une loi existe, le vulgaire l’ignore, l’initié s’en sert…

 

Les lois occultes sont souvent diamétralement opposées aux idées communes. Ainsi, par exemple, le vulgaire croit à la sympathie des semblables et à la guerre des contraires ; c’est la loi opposée qui est vraie.

 

On disait autrefois : que la nature a horreur du vide ; il fallait dire : la nature est amoureuse du vide, si le vide n’était, en physique, la plus absurde des fictions.

 

Le vulgaire prend habituellement en toutes choses l’ombre pour la réalité. Il tourne le dos à la lumière et se mire dans l’obscurité qu’il projette lui-même.

 

Les forces de la nature sont à la disposition de celui qui sait leur résister. Êtes-vous assez maître de vous-même pour n’être jamais ivre, vous disposez de la terrible et fatale puissance de l’ivresse. Si vous voulez enivrer les autres, donnez-leur envie de boire, mais ne buvez pas.

 

Celui-ci dispose de l’amour des autres qui est maître du sien. Voulez-vous posséder, ne vous donnez pas.

 

Le monde est aimanté de la lumière du soleil, et nous sommes aimantés de la lumière astrale du monde. Ce qui s’opère dans le corps de la planète se répète en nous. Il y a en nous trois mondes analogues et hiérarchiques, comme dans la nature entière.

 

Le Chiffre 6 est donc l’exercice ou non de la volonté différenciée de l’Universel par la pratique du libre arbitre ; libre arbitre qui impose la responsabilité concernant les conséquences positives ou négatives des choix qui en découlent de cette pratique.

 

La lame de l’Amoureux dans le livre de Thot représente hiéroglyphiquement un personnage central mâle, entouré par deux femmes (facultés volitives) dont chacune encourage notre héros à suivre un chemin particulier, dont la direction diffère de celle de l’autre chemin ; il est ici facile de comprendre l’analogie des voies de l’évolution et de l’involution que devra choisir celui qui est sous la menace de la flèche des désirs passionnels d’un Cupidon céleste.

Les conséquences de ces choix se trouvent subtilement traduits dans cette sentence du Tao-Tô-King :

 

« Si ciel et terre ne produisent rien d’éternel, comment l’homme le pourrait-il ? Celui qui suit la loi s’accorde au Tao. Sa volonté et ses principes sont ceux du Tao. Avec lui il agit et avec lui il s’abstient. Le Sage épris d’absolu y trouve la plénitude. En suivant la voie on trouve la voie. En se conformant à la vertu on devient la vertu. Mais si on pense au crime on recueille la honte du crime. C’est pourquoi l’action comme l’inaction traduisent l’invisible harmonie Ou la foi est totale, ou elle n’est pas. »

OPTIQUE « INITIATIQUE »

« Le premier acte est libre en nous…, nous sommes esclave du second »
(« Faust » – Goethe)

L’AMOUREUX MOSAÏQUE

L’AMOUREUX

À partir du sixième arcane, il ne s’agit plus de figures comme les arcanes précédents (Bateleur, Papesse, Impératrice, Empereur, Pape), mais de personnages représentés dans des circonstances particulières chargées de significations….

 

Ici, l’Amoureux se trouve dans la situation dans laquelle l’individu est tenté de se laisser aller à ses penchants naturels, là où son cœur le porte, la où ses désirs l’attirent, mais d’un autre côté sa sagesse intérieur le rappelle à l’ordre… D’une certaine manière, un combat est engagé entre le « sage intérieur » et les « démons intérieurs ». Ce combat doit nécessairement appeler l’initier à triompher enfin sur lui-même (arcane suivant 7, Le Chariot).

 

L’Arcane de l’amoureux est un passage initiatique décisif quant au choix de notre destinée! L’Amoureux représente une étape importante dans la progression de l’initié… Après que le Pape ait établi une connexion entre le terrestre et le céleste, vous gratifiant des énergies de l’univers, l’arcane de l’Amoureux excite l’esprit dans la matière… Maintenant il appartient à l’initié de se remettre en question. Et celui qui saura faire le choix judicieux sera propulsé vers les hauts sommets.

 

La lettre-nombre « Vav », en analogie avec cet arcane, a une grande portée symbolique ; ce couple qui se forme sous nos yeux est une représentation symbolique de l’union des contraires qui se complètent, sans laquelle l’être et le monde ne trouveraient jamais le repos. Ici, il s’agit de l’association de deux polarités : positive et négative, du ciel et de la terre, du jour et de la nuit, de la vie et de la mort, de toutes les énergies créatrices et régénératrices, opposées mais complémentaires.

 

Le personnage central de l’arcane est l’époux, celui qui épouse le monde, la nature, en s’abandonnant et en se soumettant à sa destinée, en se laissant choisir, tout en choisissant lui aussi et déterminé enfin à apprendre à devenir un être libre, victorieux, un être unifié. Tel est le véritable sens du choix à faire : « prendre une direction et s’y tenir »

LES CAUCHEMARS DE L’INITIÉ…

Et voilà notre Bateleur, fatigué, qui commence à douter…

 

Cela fait partie de l’initiation, ne pas croire ce que les autres nous disent, tant que l’on n’a pas expérimenté dans sa propre chair.

 

Chaque être humain est né sexué, avec une énergie sacrée, destinée à perpétuer la Vie.

 

La kundalini qui monte et descend, nourrit tous les chakras et les organes associés. Avons nous conscience de cette circulation, y pensons nous pour l’alimenter avec amour à chaque instant ?

 

Acceptons nous notre corps, prenons nous soin de lui, sommes nous au service de nous-mêmes ? L’Arcane de l’Amoureux nous parle en premier de cela, l’amour de soi.

Le côté humain c’est toute la sensualité, le boire, le manger, l’esthétique, la chair. La sensualité est la condition nécessaire d’accession aux aspirations de l’esprit, parce que ceux qui ne vivent pas à travers toute l’étendue de leurs corps, leurs cinq sens, ne peuvent pas comprendre ce qu’ils n’ont pas senti et ils ne peuvent pas comprendre les exigences de l’esprit. Il est donc nécessaire de s’être servi de son corps avant.
 

C’est pour cela que dans toutes les traditions, il y a quelqu’un qui s’est fait homme, qui révèle la tradition : Bouddha, Christ, Mahomet. C’est l’incarnation d’un Maître dans une tradition donnée pour enseigner aux hommes la Connaissance. Le « 6 » se rapporte au domaine « physique ».

Dans chaque tradition il y a eu une révélation humaine, par le biais d’un homme, c’est le sens du passage par le corps. Quand on prend toutes les villes qui ont été dissolues, on constate que ce sont les plus importantes : Il semble que le génie des peuples, comme celui des individus, est d’être avant tout sensuel. Toutes les villes qui ont régné sur le monde, Babylone, Alexandrie, Athènes, Byzance, Rome, Venise, Paris, ont été d’autant plus licencieuses quelles étaient plus puissantes. Tout ce qui est création, sur tous les plans, musical, peinture…, vient d’une sensualité, d’un sentiment, d’une passion…

C’est basé sur une technique que l’on apprend, c’est certain, mais il y a avant tout la sensation. Tous les lieux où cela a été supprimé — exemple Sparte en Grèce — sont restés stériles. La ville de Sparte a été très longtemps en guerre contre Athènes qui était une ville licencieuse et sensuelle. Beaucoup de choses ont subsisté à Athènes, des œuvres d’art, tandis qu’à Sparte où les arts étaient interdits, il n’y avait que le service de la cité qui comptait, si bien qu’au siècle de Périclès, un des quatre grands siècles Lumière de l’humanité, Sparte n’a rien laissé, ni peintre, ni sculpteur, ni philosophe, rien… La ville n’existe plus, on ne retrouve pas même les pierres de cette ville sur son emplacement. Sparte, ce n’est que la vertu austère, rien d’autre.
 
L’Amoureux est là pour se servir aussi de la sensualité, c’est ce que rappelle la dame qui est à sa gauche, vêtue d’une robe légère, couronnée de fleurs, les cheveux fleuris (passage par la nature, les sens) et la robe jaune, couleur de la mort : si on va trop vers elle, on s’achemine vers des réincarnations successives.

 

Donc l’Amoureux va se servir des deux possibilités en même temps, il va se servir de son corps pour vivre et pour arriver à une harmonie qui sera la résolution de sa dualité, toujours dans un esprit divin.

L’Arcane de l’Amoureux qui est le « 6 », révèle que le personnage né du mariage de La Papesse et l’Empereur (2 + 4 = 6). C’est-à-dire entre la « Connaissance » et le « Matérialisme »

 

D’un côté, il peut avoir accès à la Connaissance, et plonger dans les mystères. De l’autre, il préfère rester sur ce qu’il considère des bases solides, c’est-à-dire ses anciennes manières de faire et de penser. L’Amoureux hésite entre l’aventure de la découverte ou la sécurité de la « normalité!.

 

La Papesse offre un éveil de la conscience, l’Empereur offre la sécurité d’une vie faite d’habitudes, de routine, de travail…  La Papesse demande un dépassement de soi, l’Empereur vous prescrit d’opter pour une existence qui convient aux règles de la société, et ne dérange pas votre entourage.

L’AMOUREUX CHERCHANT L’ÉQUILIBRE…

L’Amoureux a à sa disposition une certaine philosophie, puisqu’il choisit l’équilibre pour continuer sa route, et d’abord une compréhension totale : ne pas juger.

L’amour qui d’en haut lui décroche une flèche qui va pénétrer dans son cœur pour lui permettre de faire son chemin : aider les autres. C’est là qu’on trouve l’importance de l’Initié dans le monde, on peut l’appeler un Adepte ; ce sont ce que certaines traditions appellent les Chevaliers de l’Esprit ou les Maîtres Supérieurs.

 

Ce sont ceux qui sont à notre entière disposition (si on veut bien les reconnaître) pour nous faire avancer.

Le problème du choix est une interprétation au premier degré, en réalité c’est un problème de compréhension et d’amour universel qui se pose avec l’Amoureux. C’est surtout un problème d’équilibre, le choix évidemment se fait seul. L’Amoureux a été formé par les lames précédentes, mais il faut aussi qu’il compte avec les gens qui croiseront son chemin : c’est l’expérience de l’humanité : il faut la faire.

 

Donc il est seul, car il n’a pas encore rencontré son Maître : l’Hermite. Il faut d’abord qu’il passe par le Chariot ; il a triomphé des petits mystères, c’est un demi-adepte, un demi-connaissant.

 

Là il est encore seul avec son Guru personnel, son Guru intérieur ; j’emploie à dessein ce terme indien, car le terme de Maître est tellement galvaudé en Occident… il faut comprendre que c’est un Maître au sens de Guru.

Il y a chez lui une acceptation totale. Il n’a pas encore rencontré son Guru, il ne l’a pas forcément cherché, le Guru n’arrive que lorsque le disciple est prêt. Et là apparemment au niveau de la Connaissance, l’Amoureux n’est pas encore prêt ; il faut qu’il s’occupe de lui avant d’aider les autres. Pour cela il faut qu’il se serve des Maîtres qui seront mis à sa disposition, mais il faut aussi qu’il sache les reconnaître.

 

D’après la Bible, six, c’est le nombre de jours que Dieu a mis pour créer le Monde (Genèse, écrite par Moïse) : « Il y eut un soir et il y eut un matin, le sixième jour, ainsi furent achevés le ciel avec la terre avec toute leur armée, et Dieu au septième jour se reposa ».

 

Le six c’est l’action qui va se résoudre par le sept et le six permet d’arriver au sept par la volonté, non pas la volonté humaine, mais par la volonté divine.

 

Il y a une phrase du rituel de je ne sais quelle origine qui dit : « La volonté est souverain silence », c’est-à-dire qu’il faut être à l’écoute du monde, à l’écoute de Dieu, à l’écoute de nous-mêmes, pour arriver à prendre une décision, à faire un choix.

 

Ce n’est pas au niveau « j’aime le rouge, donc j’achète une robe rouge », mais en général c’est ainsi que l’on comprend les choses. On arrive au silence après avoir fait taire ce qu’il y a au-dedans de soi, pour écouter l’univers, le cosmos, Dieu.

 

Quand on a besoin de l’aide divine, elle vient automatiquement, mais pas forcément de la manière que l’on attend (d’ailleurs, les choses, même quand on les prévoit, ne se présentent pas comme on les attend). Pour savoir le reconnaître, une rigoureuse connaissance de soi est nécessaire ainsi qu’une hygiène psychique, et là survient la peur.

 

Quand nous n’avons pas d’hygiène psychique, nous avons peur de nous voir tels que nous sommes, nous voudrions être vus par les autres tels que nous le désirerions ; les autres ne nous voient pas forcément comme nous sommes ; il y a trois façons d’être : la façon dont on est réellement, la façon dont on se voit, et la façon dont les autres nous voient. On se maquille la réalité ; le manque de connaissance de soi, d’hygiène psychique, débouche sur la peur qui engendre le manque de liberté.

 

Le vrai Maître est celui qui rend possible, même sans parole, une compréhension ou une certitude quelle qu’elle soit ; c’est quelqu’un qui nous a fait comprendre quelque chose au moment où nous en avions besoin, parce que le hasard n’existe pas. Il ne faut quand même pas trop compter dessus, il faut soi-même faire l’effort nécessaire, prendre les décisions tout seul. Il faut compter sur le Divin qui est en nous. Il faut faire taire l’illusion, qui est la pire ennemie de la connaissance.

 

L’Amoureux en est arrivé à ce stade : il est sans peur, sans défenses, ouvert. Sur le plan psychologique, on parle de défenses ; il faut que ces défenses tombent d’elles-mêmes pour qu’on puisse accéder à l’Esprit. L’Amoureux a les pieds également répartis sur chaque chemin, il n’a plus de défenses, il est entièrement ouvert à toutes les suggestions. Pour arriver à ce stade il faut faire disparaître la peur qui fait faire des bêtises. Le psychisme par la peur s’ouvre aux idées extérieures, on est moins à l’affût de sa conscience intérieure.

 

S’il n’y a pas compréhension profonde, toute démarche spirituelle est inutile. Dans l’Amoureux il y a compréhension profonde parce que les défenses ont lâché, la peur est tombée, il n’est plus suicidaire : la peur crée un égrégore.

 

Par exemple, les grands de ce monde partent en guerre pour la bombe atomique et créent par là une psychose et cela retombe sur eux parce qu’ils sont responsables de ce qu’ils ont provoqué comme sentiments chez les autres. Les marches pour la paix sont inutiles, parce qu’elles engendrent un sentiment de peur qui devient suicidaire. Il n’y a jamais eu autant de marches pour la paix qu’avant une période de guerre. Il faut donc arriver au stade de l’Amoureux, c’est-à-dire au détachement des choses de ce monde, quelles qu’elles soient.

 

L’acceptation seule, mène au détachement. Nos conflits intérieurs contribuent à la confusion générale. De même qu’un groupe de méditation crée un égrégore, de même un groupe de mille personnes créent un égrégore qui engendre une psychose.

 

Dans les deux cas le résultat est le même, sauf que dans la méditation le silence débouche sur l’acceptation, et la peur sur la violence qui mène aux armes. C’est pour cela que la méditation est nécessaire, beaucoup plus que la prière prise comme talisman. La méditation est l’acceptation. C’est « Que ta volonté soit faite et non la mienne ! ». Cette volonté est souverain silence.

 

L’Amoureux met tout cela en pratique, il est parfaitement serein, il va essayer de vivre dans son quotidien avec des pensées positives pour arriver jusqu’au Chariot.

L’HEXAGRAMME

L’Hexagramme composé de deux triangles équilatéraux entrelacés, forme une étoile à 6 branches. C’est la géométrie sacrée qui est associée à l’arcane de L’AMOUREUX.

 

Dans un sens large ces deux triangles représentent l’union indivisible du Macroscosme et du Microscosme, de la Divinité et de la Nature.

En effet, les deux triangles sont supposés désigner l’un la Matière qui monte vers l’Esprit, l’autre l’Esprit qui descend vers la Matière, donc les deux substances de l’Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces (l’une qui fait descendre, l’autre qui fait monter). Au centre des deux triangles du sceau de Salomon se trouvent la croix « Tau », l’ »Ânkh » ou le signe de l’infini.

L’âme (l’âme humaine) se trouve entre les deux triangles (de l’Arcane 6) et doit se décider pour l’un ou l’autre chemin, celui de la lumière ou celui des ténèbres. Ce problème est absolument sexuel, et émotionnel.

L’AMOUREUX INFINI

L’AMOUREUX

Voici ici le Sceau de la théosophie constitué de plusieurs signes (Om̐, svastika, Ouroboros, masculin, féminin, L’ânkh). L’Étoile qui se trouve en son centre est apparentée à la fameuse Étoile de David, associée Sceau de Salomon. Cet étoile en hexagramme a plusieurs usages magiques et est un symbole ésotérique très puissant.

 

L’hexagramme est couramment utilisé en magie noire. Le sceau de Salomon est à la base de l’élaboration de la plupart des pentacles, et objet d’invocation.

 

Il est l’outil privilégié de ceux qui pratiquent la sorcellerie ou le vaudouisme, qui décrit les rituels pour invoquer des démons à partir de l’hexagramme. Les autres symboles utilisés le plus couramment par les thaumaturges et sorciers sont le pentagramme (étoile à 5 branches) et la croix gammée.

 

Le « Sceau de Salomon », dit aussi « Bouclier de David » (« magen David », en hébreu »), « double triangle », « hexagramme étoile », est un symbole graphique fait de deux triangles équilatéraux entrelacés et de direction opposée. Ce symbole est souvent le complémentaire du fameux pentagramme (étoile à 5 branches).

 

Le chiffre magique de l’Étoile de David est le « 6 ». Et les magiciens le surnomment énigmatiquement « ÂMe – OVe – REVe – S »… De là l’énigmatique nom de l’arcane 6 du Tarot?

 

Dans les légendes médiévales juives, islamiques et chrétiennes, le sceau de Salomon était un anneau magique que le roi Salomon (Sulaymân dans la version islamique) était censé avoir possédé, et qui lui donnait simultanément le pouvoir de commander les démons (« shaytan ») et les génies (« jinn ») ou de parler avec les animaux.

 

Le Coran, sans citer explicitement le Sceau, fait une large part à ces légendes concernant les pouvoirs de Salomon. Dans un des Contes des Mille et Une Nuits, un mauvais génie a été emprisonné pendant 1800 ans dans une bouteille de cuivre scellée d’un bouchon de plomb estampillé par l’anneau.

 

Dans certaines versions de l’histoire, l’anneau était fait de fer et de laiton, serti de quatre joyaux, avec le nom de Dieu gravé sur lui. Dans des versions plus tardives, l’anneau porte simplement ce qu’on appelle maintenant l’étoile de David (ou hexagramme), souvent à l’intérieur d’un cercle, habituellement avec les deux triangles entrelacés (par conséquent asymétrique) plutôt qu’entrecroisés. Souvent les intervalles contiennent des points ou d’autres symboles.

L’AMOUREUX CARTE

L’AMOUREUX

D’autres versions le voient comme un pentagramme, ou comme d’autres figures plus compliquées. Les travaux sur la démonologie, comme Les Clavicules (les petites clefs) de Salomon, dépeignent typiquement le Sceau comme constitué de deux cercles concentriques, avec un certain nombre de signes mystiques entre les deux cercles, et des formes géométriques variées, plus ou moins compliquées, dans le cercle interne.

 

Six est un nombre d’initiation que vous retrouvez dans toutes les sphères de l’ésotérisme, et par la science du bien et du mal, c’est-à-dire l’exact équilibre entre les deux. C’est l’équilibre entre le ciel et la terre, et c’est un nombre parfait qui résulte de l’assemblage de toutes ses parties. C’est la première répercussion du ternaire, deux fois trois.

Le triangle pointe en haut est le symbole alchimique du feu. Le triangle pointe en bas est le symbole alchimique de l’eau (elle ne peut que descendre, suivre une pente), quand on superpose le tout, on a l’étoile de David ou le sceau de Salomon.

 

C’est un signe qui a été récupéré par une civilisation, comme les Chrétiens ont récupéré la Croix. Cela remonte à plusieurs millénaires avant Jésus-Christ, de même que la croix que les Hindous connaissent également.

 

C’est un symbole universel comme la Svastika, ou la Roue du Tao, ou la Croix ou la Lune. Vous avez le triangle équilatéral, pointe en haut, et le triangle pointe en bas, imbriqués l’un dans l’autre. Quand vous avez l’eau qui a pénétré le feu ou l’esprit divin qui a pénétré l’esprit de la terre qui monte, vous pouvez constater que la somme de tous les chiffres qui se font face donne le sept, c’est-à-dire l’accomplissement total après le 6. Six plus un. Cinq plus deux. Quatre plus trois.

 

Il y a six petits triangles équilatéraux dont les pointes s’inscrivent dans le cercle, lorsqu’on relie les pointes entre elles. C’est le cercle dans lequel s’inscrit le petit dieu Éros.

 

Ces triangles représentent les six dimensions de l’espace : les quatre points cardinaux, le Zénith et le Nadir. Le chiffre six, c’est la somme de l’hermétisme, il est très Pythagoricien. Le six est juste avant le sept, c’est tout ce qui est prêt, ce qui est mis en puissance pour que la perfection puisse se manifester.

 

Le triangle, pointe en haut, c’est la nature divine du Christ, le triangle pointe en bas, c’est la nature humaine. Les deux imbriqués l’un dans l’autre donnent exactement le macrocosme (l’homme inscrit dans le monde entier). Par opposition au microcosme, le nombre cinq, le pentacle, l’étoile à cinq branches, dans laquelle s’inscrit l’homme, le nombril au milieu.

 

Le pentacle (cinq branches – Pentacle de Salomon), c’est la dimension de l’homme, et l’étoile à six pointes, l’étoile de David (Sceau de Salomon), c’est la dimension du monde, c’est l’homme qui s’inscrit dans le cosmos intégral, l’homme étant le microcosme qui s’inscrit dans le monde, c’est-à-dire le macrocosme. Le nombre six est absolument universel, c’est-à-dire qu’il y a la tradition Johannique (évangile de Jean) qui en fait un nombre tout à fait mauvais : six, six, six, c’est le nombre de la bête. Mais quand on multiplie six, six et six, on s’aperçoit que cela donne deux mille cent soixante qui est en fait une ère astrologique et qui est une des douze parties de la grande année astrologique qui dure vingt cinq mille neuf cent vingt ans ou vingt cinq mille neuf cent soixante selon le cas. Et six fois six fois six, cela donne une ère astrologique.

 

C’est probablement ce qu’a voulu dire Saint Jean, le chiffre de la bête, tout ce que deux mille ans peuvent contenir de fautes, de guerres, de révélations, de mauvais et de bon. C’est ce que pensent les exégètes de l’Apocalypse, encore qu’ils ne soient pas tous d’accord.

Mais plus tard, au cours de d’autres exposés nous reviendrons en détails sur le fameux « Nombre de la Bête », ce magique et occulte nombre 666.

 

LES 3 FURIES

L’AMOUREUX ETOILE

L’AMOUREUX

Le triangle inférieur représente les trois traîtres (les trois furies) qui sont à l’intérieur de nous-mêmes :

 

– le démon du désir,

– le démon du mental,

– le démon de la mauvaise volonté.

L’AMOUREUX DIABLE

L’AMOUREUX

Ce sont les trois mauvais amis de Job. Les trois assassins d’Hiram Abif sont : Judas, Caïphe et Pilate dans la symbologie chrétienne ; Apopi, Haï et Nebt dans la symbologie égyptienne ; Sebal, Ortelut et Stokin dans la symbologie maçonnique.

 

Ces trois traîtres vivent dans le mental, ils sont à l’intérieur de nous-mêmes. Rappelons-nous que Dante dépeint Lucifer au centre de la terre avec trois bouches et dans chacune d’elles se trouve un traître.

L’AMOUREUX PEINTURE

L’AMOUREUX

Dans l’Arcane 6, le Néophyte sur le chemin de l’Initiation doit faire un choix entre la Couronne de l’Intime des Sephiroth de l’Arbre de Vie et le triangle inférieur des Trois Furies.

 

La Bible cite ces trois traîtres dans l’Apocalypse de Saint Jean : « Puis de la gueule du dragon et de la gueule de la Bête, je vis surgir trois esprits impurs comme des grenouilles. » Apocalypse 16:13.

 

Ces trois esprits qui ressemblent à des grenouilles sont les traîtres qui trahissent le Christ interne d’instant en instant.

 

Pour apprendre comment méditer profondément – dans le but de réaliser la technique voyage astral de dédoublement astral avec la conscience éveillée – il est nécessaire de dominer le triangle inférieur des trois furies.

 

Et ces trois traîtres (les trois furies) constituent le fondement de l’Ego retournant (dans la Roue du Samsara), du Moi psychologique, du Satan qui doit être dissous pour qu’on incarne le Christ interne.

L’EXPRESSION DU VÉRITABLE AMOUR

L’AMOUREUX CŒUR UNIVERCEL

L’AMOUREUX

L’Amour Universel

Le véritable amour est celui qui ne pousse pas de racines auprès d’un seul être pour l’étouffer, mais embrasse toutes les créatures et cet amour si vaste est beaucoup plus bénéfique pour un couple qu’un amour exclusif.

Cet « Amour universel » est connu seul du PAPE personnage qui représente la quintessence du Tarot et la perfection que l’humain peut atteindre sur terre, c’est-à-dire « sagesse », « pouvoir », « bonté », « béatitude »et « amour universel ». Cet amour universel est acquis par un processus qui passe par les arcanes 19 LE SOLEIL qui est l’amour ultime, éclairé et inconditionnel, ainsi que l’arcane 21 qui est en soi l’univers donc « l’universalité ».

 

Il est bien de se marier, de fusionner dans l’amour physiquement, et dans les sphères mentales… Mais les couples doivent être instruits dans des conceptions plus larges, afin de montrer moins de possessivité et de jalousie.

 

Le mari se réjouira de voir sa femme aimer le monde entier et la femme sera heureuse que son mari ait le cœur si vaste, tous deux resteront dans la sagesse et la pureté. Ainsi, le mariage, avec toutes ses traditions et ses règles les plus magnifiques, sera sauvegardé et en même temps le mari et la femme comprendront qu’ils peuvent sans cesse élargir leurs cœurs et aimer toutes les créatures sans transgresser les règles de la fidélité et de la sagesse.

La clé du mariage spirituel

La clé du mariage spirituel consiste dans la compréhension du fait que l’amour a aussi d’autres aspects, d’autres façons de manifestation, d’autres expressions plus vastes et plus pures où le mari et la femme tachent d’avoir l’un pour l’autre une conception plus noble, plus élevée et se donnent une liberté mutuelle. La femme doit comprendre son mari, celui-ci à son tour doit comprendre la femme, et tous les deux doivent s’élever, marcher ensemble vers le Ciel, devenir de plus en plus épanouis et illumines, en vivant une vraie vie, pleine d’amour illimité…

 

Voilà la meilleure solution. Si vous n’arrivez pas à trouver une femme ou un mari qui vous donne cette liberté, mais qu’ils veuillent toujours vous accaparer, vous limiter, alors mieux vaut ne pas vous marier.

La philosophie initiatique de l’amour

L’AMOUREUX JOURNALE

L’AMOUREUX

La véritable philosophie initiatique permet aux humains de mieux s’aimer et être heureux, parce qu’elle leur apprend à situer les choses. Croyez-vous qu’il est sensé de concentrer toute votre attention, toutes vos pensées, tout votre amour sur un seul homme ou une seule femme ?

 

Unissez-vous et soyez fidèle à votre partenaire, mais ne vous faites pas d’illusions : un époux, une épouse, ne vous donneront que ce qu’ils peuvent vous donner.

 

Chaque femme sur la terre ne reflète qu’une toute petite partie de la splendeur de la Femme Cosmique. Toute cette beauté que l’on voit distribuée à travers toutes les femmes est la beauté de la seule et unique femme, la Femme Cosmique, la Mère Divine, qui réunit toutes les splendeurs, toutes les perfections.

 

Et chaque homme sur la terre ne reflète aussi qu’une partie de la splendeur du Père Céleste, certains un peu plus, certains un peu moins. 🙂

 

Donc en aimant, seulement la personnalité d’un homme ou d’une femme on ne peut jamais être satisfait, jamais comble, parce que toute la perfection n’est pas comprise en lui ou en elle. Il faut apprendre comment aimer : sans cesse faire monter l’amour plus haut, élever jusqu’aux régions du Père Céleste et de la Mère Divine.

 

Bien sur, on ne peut pas demander à tous d’aimer la Mère Divine à travers toutes les femmes ou le Père Céleste à travers tous les hommes, il suffit d’aimer une seule femme ou un seul homme à la fois, mais essayer de voir à travers cette femme ou à travers cet homme toutes les femmes et tous les hommes de la terre. Il est difficile d’arriver à cette conception, mais avec le temps et avec la lumière de la science initiatique, cela viendra. Alors, les hommes et les femmes ne seront plus aussi possessifs, jaloux, limites.

LA LUMIÈRE DE L’AMOUR

L’AMOUREUX ASTRALE

L’AMOUREUX

Il ne suffit pas d’aimer les êtres qui vous sont chers…. vous devez vous demander comment vous les aimez.

 

Efforcez-vous de mettre dans votre amour la pureté et la lumière, car c’est à cette seule condition que ceux que vous aimez pourront grandir et s’épanouir. L’amour véritable doit apporter aux êtres toutes les bénédictions : la joie, la paix, la beauté, la santé, et surtout le sens de la vie.

 

Si vous sentez que la personne que vous aimez s’étiole, s’affaiblit, qu’elle perd sa joie de vivre, vous devez vous poser des questions sur votre sentiment et vous dire : « Mais qu’ai-je fait avec cette créature? Je devais la cultiver comme une fleur dans un jardin, et je l’ai laissée dépérir, je l’ai abîmée! »

 

Vous n’avez pas alors de quoi être tellement satisfait de vous et il ne vous reste plus qu’à chercher comment réparer vos erreurs. Votre amour doit faire grandir un être, et c’est seulement quand vous voyez qu’il s’épanouit à cause de votre amour, que vous pouvez être heureux et fier, et remercier le Ciel.

 

Le véritable amour n’est pas un sentiment mais un état de conscience. Pour votre évolution, il vaut la peine que vous méditiez sur ce sujet. Tant que vous ne connaîtrez pas l’amour comme état de conscience, vous serez dans l’obscurité et vous ne comprendrez pas grand-chose à la vie.

 

Parmi les qualités qui peuvent vous aider à vous rapprocher de cette compréhension de l’amour, la pureté est la plus importante. Et quand je parle de pureté, je veux dire des pensées et des sentiments dans lesquels n’entre aucun intérêt égoïste. Les trois mots vie, amour et pureté sont liés. Pourquoi ? Parce que la vie dépend de l’amour, et plus l’amour est pur, plus la vie est riche, belle, claire. Le sens de la vie, c’est aimer et être aimé.

 

Quand vous aimez les autres d’un amour désintéressé, vous êtes pour eux comme une source qui leur apporte la vie. Et ceux qui vous aiment vous apportent aussi une vie abondante.

 

Qu’est-ce que l’amour ? Une énergie cosmique qui est répandue partout dans l’univers. C’est pourquoi vous pouvez trouver l’amour dans la terre, dans l’eau, dans l’air, le soleil, les étoiles… Vous pouvez le trouver dans les pierres, les plantes, les animaux… Et vous pouvez aussi bien sûr le trouver chez les humains ; mais justement, pas seulement chez eux, comme vous avez trop tendance à le croire.

 

Oui, pourquoi devez-vous vous sentir privé d’amour parce que vous n’avez pas un homme ou une femme à tenir dans vos bras ?

 

Ce n’est pas le corps, ce n’est pas la chair qui vous donnera l’amour, car l’amour ne se trouve pas là. L’amour peut se servir du corps physique comme support, mais lui, il est ailleurs : il est partout, c’est une lumière, un nectar, une ambroisie qui remplit l’espace

« L’AMOUR »

L’AMOUREUX NOIR

L’AMOUREUX

 

« L’Amour » extrait du livre « Le Prophète »
par Kahlil Gibran

Alors Almitra dit :
Parle-nous de l’Amour.
Et il leva la tête et regarda le peuple assemblé, et le calme s’étendit sur eux.
Et d’une voix forte il dit :
Quand l’amour vous fait signe, suivez le.
Bien que ses voies soient dures et rudes.
Et quand ses ailes vous enveloppent, cédez-lui.
Bien que la lame cachée parmi ses plumes puisse vous blesser.
Et quand il vous parle, croyez en lui.
Bien que sa voix puisse briser vos rêves comme le vent du nord dévaste vos jardins.
Car de même que l’amour vous couronne, il doit vous crucifier.
De même qu’il vous fait croître, il vous élague.
De même qu’il s’élève à votre hauteur et caresse vos branches les plus délicates qui frémissent au soleil,
Ainsi il descendra jusqu’à vos racines et secouera leur emprise à la terre.
Comme des gerbes de blé, il vous rassemble en lui.
Il vous bat pour vous mettre à nu.
Il vous tamise pour vous libérer de votre écorce.
Il vous broie jusqu’à la blancheur.
Il vous pétrit jusqu’à vous rendre souple.
Et alors il vous expose à son feu sacré, afin que vous puissiez devenir le pain sacré du festin sacré de Dieu.
Toutes ces choses, l’amour l’accomplira sur vous afin que vous puissiez connaître les secrets de votre cœur, et par cette connaissance devenir une parcelle du cœur de la Vie.
Mais si, dans votre appréhension, vous ne cherchez que la paix de l’amour et le plaisir de l’amour.
Alors il vaut mieux couvrir votre nudité et quitter le champ où l’amour vous moissonne,
Pour le monde sans saisons où vous rirez, mais point de tous vos rires, et vous pleurerez, mais point de toutes vos larmes.
L’amour ne donne que de lui-même, et ne prend que de lui-même.
L’amour ne possède pas, ni ne veut être possédé.
Car l’amour suffit à l’amour.
Quand vous aimez, vous ne devriez pas dire, « Dieu est dans mon cœur », mais plutôt, « Je suis dans le cœur de Dieu ».
Et ne pensez pas que vous pouvez infléchir le cours de l’amour car l’amour, s’il vous en trouve digne, dirige votre cours.
L’amour n’a d’autre désir que de s’accomplir.
Mais si vous aimez et que vos besoins doivent avoir des désirs, qu’ils soient ainsi:
Fondre et couler comme le ruisseau qui chante sa mélodie à la nuit.
Connaître la douleur de trop de tendresse.
Être blessé par votre propre compréhension de l’amour;
Et en saigner volontiers et dans la joie.
Se réveiller à l’aube avec un cœur prêt à s’envoler et rendre grâce pour une nouvelle journée d’amour;
Se reposer au milieu du jour et méditer sur l’extase de l’amour; 
Retourner en sa demeure au crépuscule avec gratitude;
Et alors s’endormir avec une prière pour le bien-aimé dans votre cœur et un chant de louanges sur vos lèvres. 

NOCES ALCHIMIQUES

« On transforme sa main en la mettant dans une autre »
Paul Eluard

L’AMOUREUX ANGE

L’AMOUREUX

Les noces chymiques, ou noces alchimiques, consistent en la rencontre (fusion / juxtaposition / génération) de deux opposés complémentaires, de la coïncidence des opposés, ou coïndidentia oppositorum pour reprendre la vielle formule latine des alchimistes, que symbolise la génération de deux éléments : l’un féminin, l’eau; l’autre, masculin, le feu.

 

Lorsque la coïncidentia de deux opposés est réalisée, l’opposition se trouve alors dépassée, transcendée, et une énergie naît de leur complémentarité : que ce soit la vapeur qui provient de la génération de l’eau et du feu; ou, comme le formule la thermo-dynamique, d’une source froide et d’une source chaude; que ce soit l’amour qui naît de la rencontre de la femme et de l’homme et qui se manifeste comme énergie sexuelle et/ou cosmique; ou encore, que ce soit le plein épanouissement de l’être, qui découle de la conscientisation, processus qui consiste à rendre conscients certains matériaux de l’inconscient; autrement dit, du rapprochement ou de l’accouplement du conscient et de l’inconscient, qui donne naissance à une conscience renouvelée…

 

L’AMOUREUX ECOLE

L’AMOUREUX

Dans le couple, c’est la recherche du sexe opposé et complémentaire. Au plan psychologique, c’est le conscient à la recherche de l’inconscient. Comme le Prince Charmant est à la recherche de la Belle au Bois Dormant qu’il doit éveiller. Telle est cette étape majeure de l’évolution de l’être : celle des noces chymiques du conscient et de l’inconscient : la synthèse des deux images de l’être, qui conduit à la réalisation de soi.

 

L’homme moderne cherche le sens de son être et de sa vie à l’extérieur de lui : sans la croyance d’un progrès matériel. Mais la démarche essentielle passe par l’intérieur. Il faut se mettre à l’écoute de l’inconscient, qui s’exprime par les rêves, les fantasmes, les émotions, afin de découvrir ce qu’il y a de plus profond en nous.

 

« …la tâche majeure de l’homme devrait être (…) de prendre conscience de ce qui, provenant de l’inconscient, se presse et s’impose à lui, au lieu de rester inconscient ou de s’y identifier… »
(Dr Carl Jung)
 

Carl JUNG est un des pères de la psychologie moderne. C’est aussi un des maîtres à penser de notre époque. Les opposés occupent une place importante dans sa pensée. Chez lui, comme dans la pensée traditionnelle, les opposés sont toujours complémentaires. Comme la femelle et le mâle. Mais le couple, ici, est en chacun de nous. C’est le dialogue de la femme avec l’animus : la partie masculine de l’inconscient, et de l’homme avec l’anima : la partie féminine de l’inconscient.

 

Le couple est le symbole de l’union psychique des contraires, vers laquelle chacun doit tendre. Comme dans la conjonction des symboles alchimiques de la Lune et du Soleil. Ou encore l’hermaphrodite qui représente l’état d’équilibre des opposés en chacun de nous. L’un est à la recherche de l’autre.

 

La démarche sur la Voie initiatique procède aussi de la génération du pair et de l’impair, du mariage de l’eau et du feu; elle se définit sur deux plans :

 

l’étude de la pensée ésotérique;

l’expérience personnelle de cette pensée.

 

C’est ainsi que le dialogue se poursuit entre les deux hémisphères du cerveau : le rationnel et l’intuitif, visant au rapprochement de l’Occident et de l’Orient en chacun de nous. C’est le travail sur soi de l’alchimiste dans le laboratoire / oratoire de la vie quotidienne.

L’aspirant initié s’il désir procédé au Noce Alchimique sur le plan physique avec un ou une partenaire devra s’assurer de s’unir avec une personne qui lui est « complémentaire »…

 

Le couple d’initiés acceptera d’évoluer ensemble sur les plans physiques, sensitifs et émotifs… Ils chercheront ensemble à contrôler leurs désirs, leurs pulsions, les emportements, mais aussi à développer leur sensitivité, à aiguiser leurs sens, comme à contenir leur ardeurs. Et parmi les exercices conseils le travail sur les chakras et l’éveil du kundalini est la voie sacrée à suivre vers l’accomplissement humain du Grand-Oeuvre. Ce processus permet au couple d’initié de s’avancer plus avant sur la voie des initiés et d’entreprendre enfin les Noces Alchimiques, qui proposent une fusion transmutatoire du Roi et de la Reine.

 
Dans les couples d’initiés, le mâle et la femelle sont signifiés par le Roi et la Reine, le Soleil et La Lune… Ces deux pôles, opposés mais complémentaires, se retrouve au plan personnel, au plan physique, au plan métaphysique, il concerne l’alchimie qui peut s’opérer en nous, ou par nous; comme cette alchimie qui s’opère dans l’ordre cosmique, et qui correspond à l’élaboration de la Pierre Philosophale.

MAGIE SEXUELLE

L’AMOUREUX 1 ET 2

L’AMOUREUX

Les humains sont faits pour évoluer dans tous les domaines, alors pourquoi n’évolueraient-ils pas aussi dans le domaine de l’amour ? Et ce degré supérieur, cette évolution, consiste à sublimer l’énergie sexuelle, à la diriger vers le sommet, vers la tête, pour nourrir le cerveau et le rendre capable des plus extraordinaires créations.

 

Tant que les hommes ne connaîtront pas les moyens d’utiliser cette énergie sexuelle pour des travaux gigantesques, ils vont la gaspiller et c’est pourquoi ils s’appauvrissent, ils s’abrutissent.

 

Tout le monde sait que la force sexuelle suit une certaine direction. Mais qu’on peut l’orienter dans une autre direction, et que l’Intelligence cosmique justement a placé dans l’homme tout un système de canalisations et d’appareils pour diriger cette énergie vers le haut, ça on ne le sait pas. Ces canalisations et ces appareils sont là, ils attendent, mais on ne leur donne rien pour les déclencher et les faire fonctionner.

 

Quand ils parlent de la force sexuelle, tout disent que c’est une tension terrible dont ils on besoin de se libérer. Et ça y est, ils se libèrent, ils se consolent, sans savoir qu’ils perdent quelque chose de très précieux, une quintessence qui este stupidement brûlée dans le plaisir seulement.

 

Je dis : supposons que vous étés un bâtiment de 150 étages, il faut cette tension justement afin de monter l’eau jusqu’au sommet de la maison, pour que les habitants en haut puissent puiser de l’eau, boire, arroser leurs plantes. Si vous supprimez la tension, l’eau ne montera pas jusqu’en haut. Regardez combien ils sont ignorants, les humains ! Pour se dégager de cette tension, ils s’avachissent.

 

Cette tension il faut l’utiliser, car sans elle jamais l’énergie ne pourra atteindre le sommet : au lieu de s’éveiller pour des travaux gigantesques, toutes les cellules qui seront engourdies, appauvries, chloroformées, ne pourront assurer que le fonctionnement du côté inférieur. S’il n’apprend pas à se dominer, à se maîtriser, l’homme supprime toutes ses possibilités de devenir fort, puissant, intelligent. Pourquoi faire des efforts ? La pilule est là! Sans la pilule on était quand même obligé de réfléchir, de se maîtriser… Maintenant qu’ils n’ont plus d’efforts à faire, les humains vont s’affaiblir dans tous les domaines : parce que le plaisir dévore tout, et quelques années après on les verra incapables de quoi qui ce soit ; tout sera mangé, brûlé, gâché.

 

Comment faire comprendre aux hommes et aux femmes que, dans le plan « Céleste », le plan « Divin », cette énergie devait être utilisée pour des créations sublimes ? Pas moyen, ils veulent le plaisir, ce qui est facile, là où il n’y a aucun effort à faire. Mais ce plaisir, ils le paient très cher. Tandis que grâce aux efforts qu’on fait pour se dominer, non seulement on s’enrichit mais on ressent un plaisir extraordinaire.

 

Non, en réalité, ce n’est pas le mot « plaisir » qui convient ici, car il est toujours lié aux manifestations instinctives inférieures ; les mots « joie », « ravissement », « extase » sont préférables.

 

Le plaisir n’est pas quelque chose de tellement glorieux, et même on en a honte souvent, alors que la joie, le ravissement, l’extase, on ne peut les obtenir qu’en déclenchant le côté divin en soi.

 

La jeunesse ne se rend pas compte qu’il existe des expériences plus enrichissantes que celles où elle s’aventure, et qu’en quelques années, elle perdra sa fraîcheur, son charme, sa beauté, sa lumière. Il faut dire aux jeunes :  » Vous voulez expérimenter l’amour physique ?

 

C’est entendu, mais au bout de quelques temps, vous oublierez toutes les sensations de plaisir que vous avez vécues, et il ne restera que la ruine, le regret, l’assombrissement « .

Mais qui va le leur dire ? Même les adultes se laissent aller à cette degringolade, sans savoir ce que ça va donner. Il faut au moins essayer de faire un effort de maîtrise de soi ; même si on n’obtient pas tout de suite des résultats, on les obtiendra plus tard, et alors on sera fier d’avoir su vaincre et on se sentira plus fort.

 

Il y a une intelligence supérieure qui préside aux phénomènes liés à la sexualité, mais pour comprendre, tout dépend du degré évolution auquel on se trouve. Tout est beau et sensé à condition de choisir les méthodes et l’attitude les meilleures pour n’avoir rien à se reprocher. Tandis qu’il y a beaucoup de comportements dans ce domaine dont ensuite les gens eux-mêmes ne sont pas tellement fiers, parce qu’ils se sentent qu’ils sont conduits un peu comme des animaux. Ils y sont poussés parce qu’ils sont faibles, mais ils se rendent compte que ce n’était pas tellement esthétiques.

Si vous écoutez ceci, si vous commencez à vous exercer, vous découvrirez que toute la beauté, toute la splendeur est dans cet amour limpide, lumineux pour toutes les créatures Jour et nuit vous étés dilates, combles, et cet amour ne dure pas deux ou trois minutes : pendant l’éternité vous continuerez à aimer.

 

Dans l’amour ordinaire, bien sûr on aime, mais très vite après, c’est la haine, la vengeance.

 

Au début, c’est l’or, mais cet or se transforme très vite en plomb, en cendre. Et toutes les déceptions sont là, les amertumes, les contradictions.

 

L’initié doit comprendre qu’il est avantageux pour lui d’étudier des degrés supérieurs de l’amour. Parce que c’est la qu’il trouve la liberté et dans cette liberté, il n’a plus besoin d’attendre quoi que ce soit après des autres, c’est lui qui leur donne sans cesse.

 

C’est le besoin qui rend les gens dépendants et malheureux, et tant que les humains auront besoin de faire des échanges très bas dans le plan physique, dans la personnalité, ils perdront leur liberté et ils souffriront.

L’Arcane de L’AMOUREUX indique le besoin de vivre quelque chose de plus subtil, de plus spirituel, de comprendre la splendeur du monde divin et d’aider les humains par votre amour, vous pouvez choisir ce chemin. Bien sûr, il n’est pas donne à tout le monde de pouvoir maîtriser la force sexuelle pour connaître l’amour supérieur.

Dans l’enseignement hérité des Mages, on apprend aux hommes et aux femmes comment s’aimer : à travers la femme l’homme cherche la Mère Divine et il s’élève jusqu’à elle pour recevoir des énergies, la lumière et la joie ; et à travers l’homme, la femme élève jusqu’au Père Céleste.

 

Jamais leur amour ne finira. Tandis que si les hommes et les femmes se contentent de se chercher dans le plan physique, qu’ils ne soient pas étonnes de découvrir très vite qu’ils ne s’aiment plus.

C’est normal, pourquoi doit-on s’aimer quand il n’y a plus rien au-dedans à aimer ? Et justement, quand ils s’aiment l’un pour l’autre, il arrive un jour où ils sentent le vide ; mais quand ils s’aiment pour une idée, un idéal auquel tous les deux collaborent et travaillent, c’est la plénitude, ils ne peuvent jamais se séparer. Voila ce qu’il faut expliquer à la jeunesse.

 

Souvent des jeunes viennent auprès de moi pour me parler de la fille ou du garçon qu’ils aiment ! Alors je pose la question : « Qu’est-ce que vous aimez chez cette personne-là ? – Oh son visage, ses jambes, sa poitrine, ses yeux – Alors croyez-moi, dans ce cas, votre amour ne durera pas longtemps. – Mais comment? Pourquoi ? – Parce que vous ne vous étés pas préoccupe de connaître la mentalité de cette personne, ses aspirations, ses goûts, ses idées ; vous n’aimez que le cote extérieur. Dans très peu de temps vous serez rassasié de tout ce que vous trouvez joli et charmant et quand vous découvrirez en elle quelques défauts, vous ne verrez plus sa beauté et vous voudrez la quitter. « 

 

À un autre je pose la même question : « Qu’est-ce que vous aimez chez cette personne? » – Sa façon de penser, ses goûts spirituels – C’est magnifique ! Et physiquement, comment la trouvez-vous ? – Physiquement elle ne me dit pas grand chose. – Eh bien, ne vous inquiétez pas : quand on aime chez un être sa façon de penser, de sentir, d’agir, quand on aime son âme, son esprit, on s’attache tellement a lui, on l’aime tellement que même physiquement il finit par avoir une entente » 

J’ai vu certaines personne qui, physiquement, éprouvaient tout d’abord de la répulsion l’une pour l’autre, mais peu à peu, parce qu’il avait entre elles une entente intellectuelle, spirituelle, finissaient par s’aimer aussi physiquement.

 

Voilà pourquoi je dis à la jeunesse : avant de vous marier, tâchez de voir si vous avez des affinités dans le plan des idées et dans le plan des sentiments.Le plan physique ne doit venir qu’à la troisième place.

Si vous vous mariez seulement à cause d’une attraction physique, quand les autres manifestations apparaîtront, vous allez discuter, vous bagarrer et vous donner du coups. Malheureusement, c’est ainsi que finissent les mariages de milliers et de milliers de personnes, parce qu’elles étaient trop bêtes ou qu’elles n’ont pas été bien conseillées.

Évidemment, je sais bien que, même si on leur donne des conseils, les jeunes n’écoutent pas ; mais au moins, un jour, après la défaite, après la catastrophe, ils se souviennent qu’on leur a donné ses conseils. Il ne faut pas tellement s’imaginer que les explications et les conseils sont efficaces, j’en sais quelques chose ! C’est après, quand ils se sont cassé la tête, qu’ils se souviennent des explications et commencent à réfléchir…

 

Ah ! que des choses à élucider, à éclaircir ! Mais pour résumer, je conseille à tout aspirant initié de ne pas engager leur vie avec des filles et des garçons, des hommes et des femmes, qui n’ont pas d’idéal spirituel, parce que leur amour ne durera pas longtemps, ou bien, pour qu’il dure, ils seront obligés de se conformer aux désirs, aux caprices de leur partenaire, et donc de sacrifier le céleste pour le terrestre.

Il y en a beaucoup qui l’ont déjà fait, parmi les initiés : ils se sont amourachés de gens qui n’avaient aucun idéal, ils ont sacrifié tout ce que la le Savoir et la Sagesse pouvait donner à leur âme pour préparer leur avenir, et maintenant ils souffrent, ils regrettent, mais il est trop tard pour revenir en arrière…

LE CŒUR
philosophie du livre « L’Alchimiste » de Paulo Coelho

L’AMOUREUX COEUR

L’AMOUREUX

 

Les cœurs des hommes ont peur, les cœurs sont ainsi: ils ont peur de réaliser leurs plus grands rêves parce qu’ils croient ne pas pouvoir y parvenir.

 

Nous mourons de peur à la seule pensée d’amours enfuis, d’instants qui auraient pu être merveilleux de trésors introuvables. Il est normal d’avoir peur d’échanger contre un rêve tout ce qu’on a déjà obtenu.

 

Il faut écouter son cœur, car on n’arrivera jamais à le faire se taire. Personne ne peut fuir son cœur. C’est pour cela qu’il faut écouter ce qu’il dit, pour que rien n’arrive à te frapper d’un coup que tu n’attendais pas. Et même si tu feins de ne pas entendre ce qu’il dit, il sera là, dans ta poitrine, il ne cessera pas de répéter ce qu’il pense de la vie…

 

Le cœur craint de souffrir et cette crainte de la souffrance est pire que la souffrance elle-même. Aucun cœur n’a jamais souffert alors qu’il était à la poursuite de ses rêves, parce que chaque quête est un instant d’Éternité.

 

Écoute ton cœur. Il connaît toutes les choses parce qu’il vient de l’âme du monde et qu’un jour il y retournera.

 

Chaque homme a un trésor qui l’attend. Ton cœur est capable de te montrer ton trésor La ou sera ton cœur, la sera ton trésor.

La légende personnelle
C’est ce que tu as toujours souhaité faire. Chacun de nous, en sa prime jeunesse, sait quelle est sa Légende Personnelle.

 

Accomplir sa légende personnelle est la seule et unique obligation des hommes.

 

Vas jusqu’au bout de ta légende personnelle. Regarde toutes les merveilles de ce monde, mais n’oublies pas la raison de ta vie : la légende personnelle.

 

Souviens-toi de toujours savoir ce que tu veux. Ton trésor doit absolument être trouvé pour que tout ce que tu as découvert en chemin puisse avoir un sens.

 

Sois attentif aux signes. N’oublie pas que tout n’est qu’une seule chose. N’oublie pas le langage des signes. Et surtout, n’oublie pas d’aller jusqu’au bout de ton Destin. Le coeur avertit toujours lorsque l’on s’éloigne de son rêve, du chemin qui nous est tracé.

 

Malheureusement peu d’hommes poursuivent le chemin qui leur est tracé et qui est le chemin de la légende personnelle et de la félicite. Celui qui vit sa légende connaît ses besoins. Il n’y a qu’une chose qui puisse rendre un rêve impossible: c’est la peur d’échouer.

ALCHIMIE MYSTIQUE ET NOCES ALCHIMIQUES

 

L’AMOUREUX TAROT

L’AMOUREUX

 » Puisqu’ils peuvent « aimer » et célébrer leurs « noces », les métaux sont, de toute évidence, doués d’une certaine sensibilité. En effet, les textes alchimiques hellénistiques et arabes parlent de la « torture » des métaux.

Le mot désignant les « opératioNs chimiques » est celui-ci même : torture. Les métaux sont soumis à la grande loi mystique (élaborée par le monde alexandrin et chrétien) selon laquelle la vie éternelle ne peut pas être obtenue sans souffrance et sans mort. » (Mircea ELIADE, « Cosmologie et alchimie babyloniennes »)

 

Des traités alchimiques expliquent que la Passion du Christ et la quête alchimique sont identiques : elle passe par la souffrance. Cette « pérégrination », avant d’arriver à voir la Lumière, ne se déroule pas sans terreurs et frissons, comme le révèlent aussi les textes et les rites d’initiation : il faut « passer le seuil de la mort ».

 
Au Moyen Age, de nombreux textes alchimiques établissent un parallèle entre le Lapis philosophorum et le Christ, par l’analogie de la mise au creuset dans l’athanor et de la crucifixion. « Nous nous trouvons là, en plein Moyen Age, devant des idées qui remontent aux plus anciennes intuitions mésopotamiennes. »
 
Pour la tradition alchimique, la Pierre Philosophale (Lapis philosophorum ) incarne le but ultime de la quête matérielle, mais surtout spirituelle, et s’apparente au Christ.
 
Comme tous les composants de l’Œuvre, la ‘pierre’ peut se nommer :Matrice, Œuf, Chaos, Minière, Semence, Terre, Vent d’Orient, Grand Elixir de quintessence…
 
Selon Zozime de Panopolis : « Cette pierre est une chose qui se trouve en toi plus fixe (que nulle part ailleurs), créée par Dieu, et tu en es la minière -la prima matera- ; elle est extraite de toi, et, où que tu sois, elle reste inséparablement avec toi … Elle est fixée en toi dans le mercure des sages … Elle ne peut pas être parfaite sans toi, et tu ne peux pas vivre sans elle. »
 
L’alchimiste a suivi les fondamentaux de l’initiation : la lente maturation spirituelle, la découverte progressive de soi, l’accès enfin à une conscience morale.
 
Il doit faire preuve de sincérité, d’obstination, de désintéressement, de lenteur réfléchie et de piété.
 
L’alchimiste, qui doit être solitaire, est parvenu au terme de sa quête, de sa recherche : la Pierre Philosophale.

 

Notre pèlerin (ou aspirant-apprenti) devra triompher de l’épreuve de la Terre et de la mort (en mourant à la Terre et renaîssant à la Lumière), puis être successivement purifié par l’Air, l’Eau et le Feu.

 

– le Corps (« où une structure d’organes permet l’action au sein du monde ») lié à la Terre

 

– le Cœur (« où fleurissent doucement la passion et la sensibilité ») lié au Feu

 

– l’Intellect (« où s’épurent la pensée et la rationalité, les concepts et les idées ») lié à l’Eau

 

– l’Âme (« où s’ancrent le sens et sa quête, le relatif et l’absolu, l’instantané et l’intemporel ») liée à l’Air

 

Cinq étapes dans ce cheminement : le dépouillement, la purification par les éléments de Dame Nature, l’étude (des métiers et de leurs outils, en autres), la mort et la résurrection….

 

Le terme d’ »alchimie » au sens strict du mot suggère un stade préliminaire ou primitif de la chimie. Cependant, l’alchimie n’a jamais été une proto-science bien qu’elle partage avec la science le même objectif, la conquête du savoir, le but ultime étant de parvenir à la connaissance de soi et à la complétude. Dès le début, l’alchimie a eu une dimension transcendantale, un souci éthique et une approche mystique tout à fait étrangers à la méthodologie scientifique moderne.

 

La Pierre Philosophale est le terme qui désigne l’objet du travail de l’alchimiste, il souligne le fait que la quête de l’alchimiste vise  » la Connaissance d’Or  » (« aurea apprehensio »).

L’importance fondamentale de cette notion dans les écrits alchimistes provient du fait que l’alchimiste acquiert la connaissance à laquelle il aspire au cours de sa quête, la recherche étant plus importante que la récompense. La recherche est la récompense puisque la connaissance, autrement dit la conscience de soi, est la condition préalable à la liberté qui est le but ultime de l’alchimie.

« La confusion faite au sujet de la véritable nature de l’alchimie avait pour origine l’interprétation littérale de ce qui est censé être métaphorique. Quand les premiers alchimistes parlaient de transmuter un métal ordinaire en or, ils identifiaient le ‘métal de base’ plomb ou or métallique (aurum vulgi) à, respectivement, l’ignorant ou le néophyte, et l’or, appelé or philosophique (aurum philosophorum) à la Compréhension d’Or (aurea apprehensio) qui est l’objectif à atteindre par l’adepte. »

(Arturo SCHWARZ, Kabbale et Alchimie, Oxus, 2005)

« Dès les premiers temps, l’alchimie a eu une double face : d’une part, un travail chimique pratique en laboratoire ; d’autre part, un processus psychologique, en partie consciemment psychique, en partie inconsciemment projeté et vu à travers les diverses transformations de la matière. » 

(Carl Gustav Jung, « Psychologie et Alchimie »)

« Certes, je suis d’avis que la psychologie peut ôter à l’alchimie son vêtement de mystère, mais elle ne déchiffre pas le secret du secret. C’est pourquoi l’on doit s’attendre qu’une époque à venir considérera également notre recherche comme métaphorique et symbolique, de même que nous l’avons fait pour l’alchimie. On verra alors le mystère du Soi développer un aspect qui est aujourd’hui encore inconscient pour nous, quoiqu’il se trouve impliqué dans nos formulations, mais d’une façon si voilée que le chercheur de demain se demandera à son tour si nous savions ce que signifiaient les mots que nous employions. »

(Carl Gustav Jung, « Mysterium conjunctionis », tome 1, Albin Michel, 1980)

« L’alchimie mérite une mention spéciale. Importante parce qu’elle a conservé et transmis les doctrines hermétiques de l’antiquité tardive, elle l’est aussi pour le rôle qu’elle a joué dans l’histoire de la culture occidentale. »

(Mircea Eliade, Rites, sociétés secrètes, Folio Galimard)

« La fonction primordiale, fondamentale de l’alchimie : être une science cosmologique et sotériologique. »

(Mircea ELIADE, Cosmologie et alchimie babyloniennes, Vremea, 1937)

cosmologie : science qui étudie les lois de l’Univers, de son fonctionnement dans son ensemble.

sotériologie : science théologique traitant du salut de l’humanité, de sa rédemption.

« Ainsi ‘Hermès Trismégiste’, avec le néoplatonisme et le kabbalisme, aurait joué un rôle d’une importance insolite dans la formation de la destinée humaine au cours de cette période où il exerçait une glorieuse ascendance sur l’esprit occidental. »
(Frances Yates, « Giordano Bruno et la tradition hermétique », Dervy)

SECRET DE L’ARCANE 6

Avec l’arcane 6 de L’AMOUREUX, nous sommes entrés dans le monde de la volonté et de l’amour…

Pour pénétrer dans l’amphithéâtre de la science cosmique, il faut voler le feu au diable.

L’amoureux doit voler la lumière aux ténèbres.

AMOUREUX

L’AMOUREUX

Il faut pratiquer intensément la Magie sexuelle, l’homme avec la femme, le Roi avec la Reine, Le Pape avec La Papesse, le Soleil avec La Lune!

 

L’Arcane 6 indique que l’initié est appelé à joindre et fusionner les opposés complémentaires… Sur le plan physique comme sur le plan spirituel, mais encore… sur le plan astral…

 

Quelque soit la sphère où s’opère le processus de guérison, de transformation, l’initié cherchera à élaborer l’œuvre alchimique qui permet d’accomplir la transmutation et la sublimation de la matière et de l’esprit.

 

L’Arcane 6, donc, indique que vous êtes appelé à vous unir et vous fusionner corps, cœur et âme avec votre complémentaire… (Le couple d’initiés est appelé le plus souvent à pratiquer l’art magique du tantrisme qui les amènera à éveiller leurs sens, leurs sensations, leur sensitivité, et enfin leur réceptivité, leurs perceptions, leur clairvoyance…)

 

Sur le plan personnel, l’initié s’appliquera à ce que les 3 êtres qui le constituent puissent exister en harmonie en lui, avec et pour lui… Une concertation, un entendement inusité qui permet à l’initié d’atteindre l’unité dans la multitude. Ici l’initié devra livrer combat contre les « trois furies » qui sont à l’intérieur de lui-même : le démon du désir, le démon du mental, le démon de la mauvaise volonté.

 

Le but de l’initié est de reconquérir l’épée flammigère de l’Éden.

Jacques de Bourbon Busset disait : « Refuser la vérité de l’amour conduit à refuser l’amour de la vérité. »

L’IMPÉRATRICE (Arcane 3) ÉCOLE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT SUITE

IMPÉRATRICE Arcane

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

La symbolique du chiffre 3 dans l’ésotérisme…

L’IMPÉRATRICE

Un peu d´Histoire :

Au balbutiement de l´humanité, les Hommes vouent un culte à la nature (-50.000 a-JC).

Avec le développement du langage, on va passer au culte “dualiste” Déesse mère/Taureau, reflétant la dualité de l´Homme (vers -12.000).

La trinité comme l´écriture est certainement né à Sumer.

La trinité Anu (An=Ciel), Enlil (l’air), Enki/Ea (terre) se substitue à “la mère des dieux” (Tiamat, Bêlit-ili, Anat ) mais conserve le taureau ( Marduk ) au environs de -3000 avant JC.

Elle se poursuit en Égypte, avec le fondement de la tradition occidentale (trinité Akh, Ba, Ka : L’esprit, l’âme et le corps, Ré, Amon, Ptah ).

Tous les Dieux sont trois : Amon, Re, Ptah ; Ils n’ont pas d’égaux. Son nom est caché en Amon, Il est perçu en Re [Il est Re devant], et son corps est Ptah.

Leurs cités sur terre demeurent à jamais : Thèbes, Héliopolis et Menphis, pour l´éternité.

(HYMNE À AMON DE LEYDE -1300 AVANT J.-C.)

 

On pourrait citer aussi :

– La trinité indienne: Brahma, Vishnou, Shiva

– La trinité Perse : Ahura Mazda-Mithra-Anahita

– La trinité primitive nordique : Odin, Loki et Hoenir

LA MONADE TRISKEL

La Monade de l’Alliance

L’IMPÉRATRICE

La signification de la Monade est assez nébuleuse mais son origine serait irlandaise. Ce symbole est celui de “l’Alliance”.

Il sous-entend la tri-partie divine : Lug sous ses deux aspects qui sont Ogme (côté sombre) et le Dagda (Côté lumineux).

Ceci est schématisé au plus simple évidemment.

Philosophiquement, pour Leibniz, la monade est une substance simple, irréductible, l’élément premier de toutes les choses.

Cet élément premier contient de plus en elle-même le principe et la source de toutes ses actions.

LA TRIQUERTA

L’IMPÉRATRICE

C´est un mot d´origine latine qui signifie triangle, la triquetra celtique est une représentation de la triple divinité de la déesse mère.

On la rencontre avec des noms divers : Terra Mater (Terre Mère), la « rigantona » (la grande reine) et souvent sous forme de trinité : les trois « matrae ».

Ce symbole est nécessairement celui qui doit être rattaché à l’arcane 3 de L’IMPÉRATRICE…

Cette triple identité la rattache curieusement à Hécate, la Déesse triple.

Chez les celtes le chiffres 3 était sacré : certain dieux apparaissaient sous formes de trinité ou trois attributs ou trois animaux associés.

Les trois macha symbolisent les trois classes : prêtre, guerrier et paysan.

On le retrouve aussi dans des poèmes (les triades), sous forme symbolique (triskel) et même au combat l’association d’un noble et de deux guerriers formant une petite unité martiale (trimarcisia).

D’ailleurs une des maximes des druides se compose de trois volets : “Soit brave, fait le bien, et respecte les dieux”.

De même, le Graal, comme le chaudron au trépied, est, dans la légende celte, associé au chiffre trois (les trois gouttes du chaudron de la déesse-mère, les trois Objets qui ne peuvent être conquis que par trois chevaliers au cœur pur), et le Roman du Graal est presque tout entier composé en l’honneur de la Trinité. “tu tiens le sang des trois personnes en un seul Dieu”.

On peut définir la trinité (ou du moins une approche de la trinité) par beaucoup d´image ou de métaphore comme celle du père, du fils et du saint esprit.

Tout cela reste des représentations et de images servant à représenter/symboliser la Divinité.

Le Nœud de la Trinité (autre nom de la Triquetra) représente la triple divinité, la fille, la mère et l’aïeule.

Ce symbole représente aussi les trois éléments de la nature : l’eau, la terre et l’air et le cercle interne représente la féminité et la fertilité.

Selon d’autres sources, il s’agirait aussi d’un symbole de puissance et de magie.

Le Nœud de la Trinité symbolise les 3 âges de la Déesse, LA LUNE figurée par le cercle central du motif.

Il semble que ce symbole soit directement lié à la Déesse Hécate.

 

LE TRISKEL

L’IMPÉRATRICE

Ce symbole à 3 branches très reconnaissable veut dire “3 jambes”.

Le sens des courbes est important, de gauche à droite, celui-ci serait bénéfique et le contraire, maléfique.

La signification exacte de ce symbole reste floue, néanmoins le symbole solaire est l’explication qui revient le plus souvent, ainsi que les 3 éléments : l’eau, l’air et le feu (le centre représentant la terre).

On dit aussi que le Triskell est un porte bonheur.

Certains disent que les 3 branches représentent symboliquement les dieux celtiques Lúgh, Daghda et Ogme ou bien encore les 3 aspects de la déesse unique (fille, épouse et mère). Le Triskell, par ses courbes représente aussi et surtout la vie.

De nombreuses significations ont été avancées sans qu’une seule puisse être privilégiée :

d’après l’archéologue et historien Venceslas Kruta, la nature solaire du triscèle étant « généralement reconnue », il est probable qu’il représente dans l’iconographie celtique les trois points du mouvement vertical du soleil : le lever, le zénith et le coucher.

dans la mythologie celtique, il peut représenter les trois dieux principaux : Lug, le dieu primordial, le Dagda et Ogme.

Il évoque aussi le caractère trinitaire de la déesse unique (fille, mère et épouse) ou la roue solaire (attribut du Dagda).

dans un autre registre, il est censé représenter les trois éléments : la terre, le feu et l’eau (et non pas l’air!) (la notion d’air étant de très loin contemporaine à ses origines).

Certains bretons disent qu’il représente l’eau, la terre et le feu, l’air étant au centre…

Il peut aussi représenter la continuité du temps qui passe : passé-présent-avenir ; ou encore les trois âges de la vie (jeunesse, âge mûr, vieillesse). (ici encore une fois, ont peut voir un lien avec Hécate, la Déesse triple).

Il est également dit qu’il pourrait être représentatif des “Trois Mondes” : le Monde des vivants, le Monde des Morts et le Monde Invisible (vibratoire).

Une autre représentation celtique : trois éléments primordiaux, l’air (en haut), l’eau (à gauche qui s’enroule comme une vague), la terre (à droite, comme une pousse de fougère qui se déploie).

Le feu n’est possible que par la présence de deux éléments primordiaux, terre et air, et ne serait pas considérée comme un élément primordial.

Cette signification ramène également aux trois états de la matière (solide, liquide, gazeux).

L’IMPÉRATRICE

Il est difficile de donner au triskel une symbolique exacte, la transmission du savoir chez les druides ne s’étant faite que de manière orale.

Le triskèle en spirale semble aussi être un symbole se rapportant au domaine du Céleste…

Il représenterait alors la voûte Céleste : l’étoile du Pôle (ou l’étoile du matin?), le Soleil, L’Étoile et la Lune, qui opère les grandes Noces Alchimiques astrales!

D’après d’autres sources, notamment néo-druidiques, et suivant lesquelles le triskèle représente une symbolique du mouvement en spirale de tout corps gravitant au sein de l’Univers, l’orientation de ses branches ne revêt absolument aucune importance puisque la rotation de tout corps, suivant qu’elle est observée par au-dessus ou par en dessous, change automatiquement de sens ; ce qui d’ailleurs est faux.

Suivant la même interprétation druidique, les trois spirales représentent la fusion entre trois concepts (repris d’ailleurs plus tard par la religion chrétienne sous la forme de la sainte Trinité) : Esprit, Âme et Corps.

Cette théorie pourrait simplement être une mutation de celle qui prévaut d’après certaines sociétés druidiques et selon laquelle le monde est composé de trois « sous-mondes » indissociables, à savoir :

 

Abred : le monde tangible (donc le corps, la chair, le mortel)

Gwenved : le monde où viennent transiter les âmes avant leur réincarnation.

Keugant : le monde divin, summum de la perfection, mais auquel les âmes (et les corps bien sûr) n’ont pas accès.

MYSTÈRES DE LA TRINITÉ

 MYSTÈRES DE LA TRINITÉ

L’IMPÉRATRICEChez les chrétiens, la trinité divine c´est le père, le fils et le saint esprit.
Dieu a crée l´Homme a son image et comme lui nous somme “corpus mundi”, “anima mundi” et “spiritus mundi” : Corps, Esprit et Âme.
Le corps c´est le christ, l´esprit c´est l´esprit saint et l´âme c´est le père.
Cette trinité reste une unité : “Dieu” ou “Je”.

Chez les kabbaliste, Dieu ne peut pas être représenté il est le non-dit (Ain soph), ce non-dit se manifeste par des représentations / émanations de lui-même.

La trinité est représentée par sa figure géométrique, le triangle (Triquetra) qui est aussi une représentation de Dieu pour beaucoup d´autre religion.

SIGNIFICATION ÉSOTÉRIQUE DU TRINÔME

L’IMPÉRATRICE

C’est le nombre du Troisième Logos, qui domine dans toute forme de création. C’est le rythme du Créateur.

La Mère céleste dans le domaine matériel, signifie production matérielle et de même dans le champ spirituel, elle signifie production spirituelle. En faisant une analyse plus profonde, on découvre un aspect très intéressant.

Pour les gnostiques, dévoués à l’ésotérisme de l’antique Égypte, le nombre 1 (Arcane 1 du tarot), c’est le Père qui est en secret, la « Monade », et de Lui naît la Mère divine Kundalini, la « Duade » (Arcane 2 du tarot).

Celle-ci se multiplie pour faire naître nombre 3 qui est la « Triade » Père, Mère et Fils (Arcane 3 du tarot).

Ce dernier serait l’esprit divin et immortel dans chaque être vivant.

Et les trois : Osiris le Père, Isis la Mère et Horus le Fils, en viennent à constituer ce que le livre sacré des Mayas, le Popol Vuh, appelle le “cœur du ciel”.

Illustré par un triskel ou un triangle, deux représentations privilégiées du trinôme.

On le retrouve illustré parfois par les figures du « Y », ou d’un cercle divisé en trois par un « Y » qui dans les années ’60 deviendra un symbole populaire représentant la paix et l’amour.

Le Trinôme se retrouve parfois illustré par un trident.

Cette représentation gnostique du Logos est forte de sens; pour ceux qui s’intéressent à la cosmogonie et à la mythologie des civilisations anciennes.

Le Trident est aussi un symbole qui se rapporte au Noces Alchimiques.

Évidemment, les jeux de correspondances seront toujours un terrain propice aux mésententes. Pourtant, ici il ne fait pas de doute que plusieurs adeptes de l’occultisme ont cherché à rapprocher le Ternaire Divin de leurs conceptions du Logos.

Les Chrétiens expliquent le Ternaire Divin par Le Père (1), le Saint-Esprit (2) et le Fils (3), ce qui semble erroné aussi…

Le mage Marius nous rappelle à l’ordre en révélant les trois aspects mythique du 1er Logos exprimé par le Tarot.

Il s’agit plutôt, selon l’enseignement des Mages de : 1 – Adam, 2- L’Arbre de la Connaissance 3- Ève.

Le mage Marius poursuit son explication ainsi :

« Le serpent qui demeure au cœur de l’Arbre, (L’Arbre au milieu du Jardin d’Eden) est Noréa, née d’Ève. Noréa est le double chaste et pur d’Eve…

Ce serpent ou « Logos sauveur » inspire l’homme afin qu’il reconnaisse son identité avec le Logos Divin et qu’il retourne ainsi à sa propre Essence – qui est ce Logos. »

C’est ainsi que nous fabriquons l’or vivant (l’or pur de l’esprit), L’Oréa, de Noréa.

LES SECRETS DU CHIFFRE 3

L’IMPÉRATRICE
Le Nombre Trois, L’IMPÉRATRICE dans le livre de Thot ; le Destin du Ternaire Divin ; 1, 2, 3…
Les 3 chiffres qui forment ensemble le « triangle »…
La Forme géométrique de la Perfection Divine, et à la base de toutes les idées métaphysiques, ou mathématiques !
Par ce ternaire, par ces trois chiffres, l’on obtient l’éventail de toutes les combinaisons de nombres, de formes, d’archétypes, de concepts…
 
Le Bateleur, c’était le nombre un — ce n’est pas un chiffre, c’est le Principe Universel.
La Papesse, c’était le deux, le principe féminin, avec le deux vous ne pouvez pas faire une figure fermée.
Et on arrive enfin au trois qui est la première figure fermée élémentaire : « le triangle » qui, symboliquement parlant, est équilatéral ; quelle que soit la base sur laquelle on le pose, il est droit et juste.
Le triangle, c’est le deux plus le un, c’est-à-dire le principe masculin plus le principe féminin. Logiquement, il en résulte enfantement de quelque chose.
Dans le Tarot, le chiffre trois, c’est le chiffre de l’intelligence, le symbole de l’intelligence.
 
Nous pourrions sans doute dire qu’avec le chiffre 1 l’on obtient déjà tous les autres chiffres…
Mais le 1 prend un sens « magique» » dès lors qu’il se multiplie par lui même pour donner le 2.
La première « forme géométrique » apparaît avec le chiffre 3 !
C’est le « triangle » ! et c’est aussi « le mouvement »!
 
Ce triangle représente le secret du LOGOS
 
BATELEUR (plan physique) PAPESSE (plan mystique) L’IMPÉRATRICE (plan astral)
 
Il s’agit des 3 plans sur lesquels l’initié devra travailler s’il aspire à une transmutation.
 
LE BATELEUR représente justement « l’initiative », et au moment où il comprend qu’il a une mission envers lui-même, et qu’il doit répondre à son destin, il accepte d’être confronter à son « double », qui l’invite à suivre les enseignements de la PAPESSE…
Il s’engage à traverser les mystères du « 2 », et comme Alice, l’aspirant initié est invité à traverser le Miroir…
 
Le Tarot est ni plus ni mois un miroir qui nous renvois une image de nous même, qui nous oblige à nous voir tel qu’on est !
LA PAPESSE nous invite à explorer avec minutie l’image que nous renvois ce fameux miroir! Elle sait que le Tarot est le meilleur moyen de guider l’initié dans son cheminement qui est d’abord et avant tout une révélation de nous-mêmes, à nous-mêmes !
Une rencontre avec nous même, qui nous pousse à évoluer sur le plan personnel, le plan spirituel et sur le plan astral…
 
Si l’arcane de L’EMPEREUR nous relie au concret, à la matière, au tangible… et si LE PAPE est l’arcane qui nous relie au Céleste, L’IMPÉRATRICE, quant à elle, nous relie au mystère de la « vie ».
 
L’IMPÉRATRICE représente aussi le don d’aimer.
L’IMPÉRATRICE ne demande pas qu’on « Comprenne » les choses, mais qu’on les expérimente, qu’on les vive, qu’on les ressente…
L’IMPÉRATRICE c’est apprendre à faire confiance à son instinct, à son destin, c’est aussi apprendre à prendre des risques…
C’est passer à l’action !
C’est apprendre à devenir sensible, et sensitif…
C’est apprendre à respecter la vie et à composer avec tout ce que cela comporte…
 
C’est aussi la séduction et la manifestation des désirs, qui sera le principe des Formes animées qui ne pourront se manifester dans la sphère temporelle qu’en recevant la Conscience animatrice du 2.
 
La réunion de la Forme à la Conscience se faisant suivant l’état d’évolution karmique de cette dernière.
Unification sans laquelle ni la Forme ni la Conscience ne pourraient se cristalliser, et resteraient en dissolution dans l’Océan infini du non manifesté, le Zéro.
 
Sur le plan planétaire Vénus sera la manifestation symbolique de ce pouvoir séducteur et attractif qui viendra attirer l’âme-de-vie dans la matière et le mâle vers la femelle, afin de permettre une fructification concrète.
 
Le Nombre Trois est aussi un feu destructeur, celui qui va décomposer l’enveloppe qui protège le germe pour lui permettre son développement dans sa terre matricielle.
 
Feu que nous retrouvons dans les passions amoureuses dévorantes, comme l’était la déesse Sekhmet à tête de lionne de l’ancienne Égypte et qui personnalisait le principe de la puissance ignée du Nombre Trois.
 
La couleur verte attribuée à Vénus sera aussi celle de la végétation dont la puissance du Nombre Trois est, au travers de l’arbre de vie, la fonction transformatrice par la métamorphose des formes.
 
Il est donc, par cette fonction, le Nombre de la Magie Sacrée celui des miracles de la Nature, Miracle de la Vie, qui parvient à unir le visible et l’invisible l’esprit et la matière, le haut et le bas, le subtil et l’épais, le fixe et le volatile.
 
Eliphas Levi au sujet du Nombre Trois écrivait :  « Le ternaire est le dogme universel »
 
Victor Marius propose ces correspondances :
 
En magie : 1 le principe, 2 la réalisation, 3 l’adaptation ;
En alchimie : 1 azoth, 2 incorporation, 3 transmutation :
En théologie : 1 Adam, 2 arbre de la Connaissance, 3 Rédemption
Dans l’âme humaine : 1 la pensée, 2 le savoir, 3 l’amour
Dans la famille : 1 l’enfant, 2 la grand-mère et 3 la mère
 
Le ternaire est le but et l’expression suprême de l’amour : on ne se cherche à deux que pour devenir trois. C’est le besoin d’aimer et d’être aimer…
C’est le besoins aussi de voir se concrétiser cet amour…
L’IMPÉRATRICE

Il y a trois mondes intelligibles qui correspondent les uns avec les autres par l’analogie hiérarchique :

 

Le monde naturel ou physique

Le monde spirituel ou religieux

Et le monde métaphysique, du divin

De ce principe résulte la hiérarchie des esprits divisés en trois ordres, et subdivisés dans ces trois ordres toujours par « ternaires ».

Toutes ces révélations sont des déductions logiques des premières notions mathématiques de l’être et du nombre.

L’unité, pour devenir active, doit se multiplier. Un principe indivisible, immobile et infécond, serait l’unité morte et incompréhensible.

Si Dieu n’était qu’un, il ne serait jamais créateur ni père.

S’il était deux, il y aurait antagonisme ou division dans l’infini, et ce serait le partage ou la mort de toute chose possible : il est donc trois pour créer de lui-même et à son image la multitude infinie des êtres et des nombres.

Ainsi, il est réellement unique en lui-même et triple dans notre conception, ce qui nous le fait voir aussi triple en lui-même et unique dans notre intelligence et dans notre amour.

Ceci est un mystère pour le croyant et une nécessité logique pour l’initié aux sciences absolues et réelles.

Je ne m’attarderai pas davantage sur les implications du Ternaire Divin (Un, Deux, Trois), sujet que j’ai développé déjà et nous y reviendrons souvent (considérant l’importance de ce ternaire dans l’apprentissage du Tarot).

Juste une précision qu’il convient de conserver à l’esprit, le Nombre 1, le Nombre 2, et le 3 ne peuvent se concevoir séparément ; la création ne se manifeste que polarisée et dans les limites de temps et d’espace d’une forme, ce Ternaire étant un principe, il est contingent et toujours invisible et constitue la fameuse et universelle Sainte Trinité. Trinité que définit si bien le Ta-Tô-King :

« Mes yeux s’écarquillent, et je ne le vois pas : il s’appelle l’Invisible. Mon ouïe est en alerte, et je ne l’entends pas : il s’appelle l’Inaudible.

Mes mains se tendent et ne rencontrent rien : il s’appelle l’Impalpable. Trois aspects indéfinis qui font l’unité. En haut il n’est pas lumineux, en bas il n’est pas obscur.

Son éternité défie même le temps. Il n’a pas de nom.

Il vient d’un monde où rien de sensible n’existe.

Car la lumière appelle l’obscurité et l’obscurité existe par la lumière.

Le Tao est une forme sans forme, une image sans image.

Il est l’Indéterminé.

Si l’on marche devant lui, on ne voit pas son principe.

Si l’on va derrière lui, il paraît sans fin.

En suivant l’antique voie, on maîtrise le présent.

Car le Tao est le fil qui guide l’homme à travers le temps. »

HERMÈS TRISMÉGISTE
L’IMPÉRATRICE

Hermès Trismégiste est un personnage mythique de l’Antiquité gréco-égyptienne, auquel ont été attribués un ensemble de textes appelés « Hermetica », dont les plus connus sont le « Corpus Hermeticum », recueil de traités mystico-philosophiques, et la « Table d’Émeraude ».

L’origine du surnom Trismégiste (trois fois très grand) est incertaine.

Il semble qu’il dérive de la répétition trois fois du superlatif « très grand » accolé en égyptien au nom du dieu Thot.

Selon une légende accréditée par l’astrologue arabe Albumasar vers 850 dans son « Introductorium Majus », il existe trois Hermès…

Le premier Hermès est petit-fils d’Adam (Thot), il a vécu en Égypte avant le déluge. C’est l’inventeur de l’écriture, de l’astronomie, de la lyre, de la culture de l’olivier…

Le deuxième Hermès a vécu après le déluge de Babylone, il connaissait la philosophie, la médecine et l’arithmétique, il fut le maître de Pythagore.

Le troisième Hermès a vécu en Égypte, il pratiquait la philosophie naturelle et la médecine et il a inventé l’alchimie.

Celui-ci « enseigna aux Égyptiens la navigation, les grues pour élever des pierres, les armes, les pompes à eau, les machines de guerre, la philosophie ».

Pour Roger Bacon qui traduit de l’arabe et commente le « Secretum Secretorum », qui comprend la Table d’émeraude, Hermès est dit Triple « parce qu’il a fait [la philosophie triple], à savoir naturelle, morale et métaphysique ; et l’alchimie rentre sous la philosophie naturelle ».

LES TROIS COULEURS PRIMAIRE
Principe de la “Trichromie”

L’IMPÉRATRICE

Cette figure schématise le principe fondamental de la synthèse trichrome soustractive

 

Au sujet des couleurs primaires, voyez l’article : “Tarot et Symbolisme des Couleurs”

 

LE NŒUD BORROMÉEN

 
L’IMPÉRATRICE

En mathématiques et plus précisément en théorie des nœuds, les anneaux borroméens constituent un entrelacs (en) de trois cercles (au sens topologique) qui ne peuvent être détachés les uns des autres même en les déformant, mais tel que la suppression de n’importe quel cercle libère les deux cercles restants.

Origine et représentations

L’IMPÉRATRICE

Anneaux borroméens utilisés comme symbole de la trinité chrétienne, image d’un manuscrit du XIIIe siècle.

La dénomination vient de l’utilisation qui en était faite dans les armoiries d’une famille italienne, les Borromeo.

On retrouve néanmoins des anneaux borroméens bien avant cela, comme par exemple dans l’art bouddhique afghan du deuxième siècle de l’ère chrétienne ou dans le symbole du Valknut en Scandinavie au VIIe siècle.

On peut également en voir de rares représentations dans la mythologie grecque.

Les anneaux borroméens ont été utilisés dans différents contextes pour symboliser la force et l’unité, notamment la religion et les arts.

Assimilés au triskell, ils sont aussi parfois représentés comme emblème de l’unité des chevaliers de la table ronde dans les légendes arthuriennes.

L’usage héraldique du Nœud Borroméen démontre son étroite connexion aux liens du sang.

La modernité reste fascinée par le nœud borroméen.

On a tenté – et réussi – d’en réaliser un modèle physique ou chimique.

L’IMPÉRATRICE

Mais nous connaissons un autre usage de ce nœud d’une allure plus relevée et qui serait mieux en harmonie avec les Consistances Lacaniennes.

(Lacan, 1974) :

Les propriétés topologiques du nœud borroméen ont permis à Lacan de conceptualiser différemment ce qu’il appelait en 1953 « Les trois registres essentiels de la réalité humaine, registres très distinct et qui s’appellent : le symbolique, l’imaginaire et le réel », mais tandis qu’en 1953 Lacan articulait ces trois ordres deux à deux tout au long du déroulement d’une cure analytique, le nœud va lui permettre de reprendre cette question en reliant les trois consistances ensembles et non plus par couple de façon linéaire mais aussi non hiérarchisés ; en somme le nœud permet à Lacan d’articuler ce qu’il avait autonomisé vingt ans plus tôt et qui ne se conçoit pas facilement parce que justement le réel échappe, « Le nœud borroméen permet de réaliser ce que notre pensée limitée par l’imaginaire résiste à concevoir », le nœud borroméen n’est donc pas du symbolique, il n’est pas non plus de l’imaginaire, un modèle, c’est une écriture, l’écriture de ce qui échappe à une représentation, bref, l’écriture d’un réel.

Le nœud permet donc le maniement de ce qui relève de l’impossible, autrement dit, avec la topologie le maniement logique du réel devient chose possible parce que « seule l’écriture mathématique permet d’évider le sens, d’éliminer l’imaginaire et permet donc d’arracher un petit bout de réel ».

Enfin, cette écriture va aussi permettre à Lacan de formaliser la question du symptôme, non plus du coté du symbolique mais du réel.

 

ALCHIMIE DU “3 en 1”

 
L’IMPÉRATRICE

Percer le secret de la matière n’est pas chose facile, et si ténu est le fil d’Ariane dans les méandres du grand dédale alchimique, que rares sont les élus parvenant à le découvrir, pour protéger leurs travaux et leur vie, les “philosophes de nature” utilisèrent une langue cryptée extrêmement obscure.

Le fabuleux secret est si précieux qu’il doit être à tout prix dissimulé des yeux néophytes et, s’il est parfois nécessaire pour les initiés de s’en entretenir, ce ne sera qu’au travers d’énigmatiques images, allégories, discours métaphysiques et propos équivoques destinés à brouiller les pistes.

Prenons, par exemple, les l’allégories des trois éléments fondamentaux de l’alchimie : le “soufre” désignera l’élément masculin, fixe et actif. Le “mercure” sera l’aspect féminin, volatil et passif.

Enfin le troisième: le “sel” ou “arsenic”, qui sera le liant ou lien relationnel ou encore le fruit des deux précédents. Notons aussi que “sel” vient, en alchimie, du mot “sceller”: fermer, mais aussi signer…

 

LES TROIS PRINCIPES

La Lumière.

Soufre, Mercure et Sel.

L’Azoth des Sages.

Le Binaire et sa conciliation.

L’IMPÉRATRICE

L’Hermétisme fait remonter l’origine première de toutes choses à une radiation qui part simultanément de partout : c’est la Lumière infinie, l’Aôr Ensoph des Kabbalistes ( Les théories alchimiques ont été résumées avec une clarté remarquable en 1864, par 1e Dr Ch.de Vauréal dans son Essai sur histoire des Ferments, thèse de doctorat qui fit alors sensation au sein de la Faculté de Médecine de Paris).

Cette Lumière créatrice émane d’un centre qui n’est localisé nulle part, mais que chaque être retrouve en lui-même.

Envisagé dans son unité omniprésente, ce Centre est la source de toute existence, de toute pensée et de toute vie.

Il se manifeste dans les êtres comme le foyer de leur énergie expansive, laquelle semble se rapporter à un feu interne, qui serait entretenu par ce que les alchimistes appellent leur SOUFRE.

Or, l’ardeur centrale résulte pour chaque être d’une réfraction en lui de la lumière ambiante, craquelle est avide de pénétrer les corps et représente les influences qui s’exercent sur eux de l’extérieur.

Ainsi la Lumière-Principe se manifeste par rapport aux êtres sous deux aspects opposés : elle converge vers leur centre sous le nom de MERCURE, puis elle rayonne de ce foyer radical à titre d’émanation sulfureuse.

Le Mercure fait donc allusion à ce qui entre et le Soufre à ce qui sort ; mais entrée et sortie supposent un contenant stable, lequel correspond ce qui reste, autrement dit au SEL.

Tout ce qui est relativement fixe résulte d’un équilibre réalisé entre l’expansion sulfureuse et la compression mercurielle.

Le Sel est une condensation lumineuse produite par l’interférence de deux rayonnements contraires ; c’est le réceptacle en qui s’infiltre l’esprit mercuriel pour y exciter l’ardeur sulfureuse.

En tout ce qui peut se concevoir comme existant on distingue de toute nécessité Soufre, Mercure et Sel ; car on ne saurait rien imaginer qui n’eût sa substance propre (Sel ), soumise simultanément à des influences internes (Soufre) et externes (Mercure).

Considéré dans son universalité, comme l’éther partout répandu qui pénètre toutes choses, le Mercure prend le nom d’Azoth des Sages.

C’est alors le souffle divin (Rouach Elohim) que la Genèse nous montre se mouvant sur le dessus des eaux, lesquelles sont représentées par le Sel .

Originairement tout réside dans l’Azoth ; mais par l’opération de l’Esprit divin le Verbe s’incarne au sein d’une Vierge immaculée, qui donne naissance au Rédempteur.

Celui-ci n’est autre que le Vouloir particulier harmonisé avec la Volonté générale ; c’est le Soufre allié au Mercure dans un Sel parfaitement purifié.

Cette alliance permet à l’individualité de conquérir la plénitude de l’être, de la vie et de la pensée ; car les individus n’existent, ne vivent et ne pensent que dans la mesure où ils parviennent à s’assimiler l’être la vie et la pensée de la collectivité dont ils font partie.

Nous ne sommes rien par nous-même : tout provient du grand Tout.

L’homme doit donc chercher à s’unir étroitement à la source permanente de toutes choses.

Mais l’intimité d’une semblable union dépend du degré de pureté auquel est porté le Sel.

La prédominance du Soufre exalte l’initiative individuelle et se traduit par des qualités viriles énergie, ardeur, courage, audace, fierté, goût du commandement.

Elle pousse à créer, à inventer ; elle incite au mouvement, à l’action, et porte à donner plutôt qu’à recevoir ; aussi l’homme se base-t-il moins que la femme sur la foi réceptive : il préfère élaborer ses propres idées plutôt que de s’assimiler celles d’autrui.

Le Mercure développe au contraire les vertus féminines : douceur, calme, timidité, prudence, modestie, résignation, obéissance.

Il ne rend pas inventif, mais il donne la faculté de comprendre, de deviner et de sentir avec délicatesse ; de plus il fait aimer le repos, surtout celui de l’esprit ; absorbé dans la rêverie et le vagabondage de l’imagination.

Quant au Sel, il engendre l’équilibre, la pondération, la stabilité ; c’est le milieu conciliateur qu’on a pris à juste titre comme le symbole clé la sagesse.

Tous les corps, selon cette tradition, sont composés d’un soufre (principe physique) et d’un mercure (principe spirituel), en diverses proportions;

L’opération alchimique du Grand Œuvre connaît de nombreuses et difficiles étapes pour séparer le soufre du mercure depuis la materia prima.

Si l’on réduit totalement le soufre en en ôtant son mercure, bref si l’on retire toute vie de la matière, on obtient un sel, plus bas stade de l’expression physique.

On comprend par là que le soufre est aussi composé d’un peu de mercure.

Le mercure lui aussi doit être compris dans un sens essentiel, symbolisant le receptacle du feu divin, qui est aussi l’intelligence divine (spiritus), le principe de vie ou l’Énergie universelle (prâna, Ka, Ki, etc.).

Le Sel n’est pas issu d’un Soufre auquel on aurait “retiré” son Mercure !

Toute chose, quel que soit son règne – animal, végétal minéral ou métallique – contient un Principe Soufre, un Principe Mercure et un Principe Sel .

– Le Principe Soufre peut être considéré comme “l’Âme”,

– le Principe Mercure comme “l’Esprit”

– et le Principe Sel comme la Matière,le corps,

l’aspect le plus physique. Ces Principes, dans la manifestation, ont comme support une forme : dans le monde végétal, par exemple, le Principe Soufre se manifeste sous forme d’un corps gras, qui est l’huile essentielle de la plante ;

le Mercure se manifeste lors de la fermentation (“putréfaction” en langage alchimique) et est représenté par l’alcool (l’alcool provenant de la vigne est appelé “l’Esprit de vin”) ; le support du Principe Sel est représenté par les sels minéraux, solubles et insolubles, de la plante.

Le Mercure est le lien qui permet de relier le Soufre au Sel.

L’alchimie se propose d’effectuer une séparation la plus parfaite possible des trois Principes (par l’intermédiaire de leurs supports respectifs), d’effectuer sur chacun des supports une purification absolue.

L’IMPÉRATRICE

Puis la réunion des supports purifiés – et qui ainsi ont pu “fixer” les Principes – conduit soit à l’Elixir, soit à la Pierre lesquels constituent l’achèvement de l’œuvre sous sa forme liquide ou solide.

Le Mercure (alcool) va extraire le Soufre (par macération) ; on obtient ainsi une teinture.

Une filtration permet de séparer la teinture (mélange Soufre-Mercure) des Sels. Si l’on distille la teinture on sépare le Soufre (qui se présente comme un miel gras) du Mercure qui passe à la distillation.

Ce Mercure est l’essence de la plante; il est marqué car il a la mémoire de l’âme de la plante qu’il a extraite sous forme de Soufre.

Le Sel qui est isolé par le filtrage de la macération est réduit en cendres par une carbonisation afin qu’il ne contienne plus de particules de carbones (organiques) mais seulement des éléments minéraux (il est alors appelé “sel fixe”).

Par lessivages et filtrages répétés de ces cendres, on sépare les Sels solubles des sels insolubles (“Caput mortem“) de la plante.

Les trois supports peuvent alors être travaillés séparément par des “Solve-Coagula” (dissolutions-évaporations), par des distillations successives et par des carbonisations (au four), ces opérations ayant pour but à la fois d’éliminer les impuretés et de “fixer” progressivement les Principes Soufre et Mercure sur le Sel totalement purifié.

Il est à remarquer que c’est le Sel, partie la plus matière, la plus physique de la Matière Première, qui va servir de support matériel à l’Âme et à l’Esprit, comme le corps, s’il se purifie, va progressivement pouvoir s’ouvrir aux Principes divins.

AUTRES REPRÉSENTATION DU TRINÔMES

On retrouve la représentation du Trinôme” sous diverses formes, et ce symbole sera un symbole majeur dans le domaine des armoiries et blasons…

L’IMPÉRATRICE

3 poissons (ou 3 vipères) entrelacés afin de former le triquerta, est un des plus anciens symboles des initiés…

L’IMPÉRATRICE

Comme on le sait le terme “Triskel” signifie ‘Trois Jambes”. Ici le symbole de mouvement est clair…

Les trois énergies qui font avancer les individus, mais aussi les trois forces cosmiques qui a pensé, crée et fait se mouvoir les mondes…

On suppose encore que les trois jambes courant l’une après l’autre symbolisent probablement la rotation du Soleil, ou du firmament. 

La plupart du temps, on explique que le Triskel est un symbole d’alliance entre trois individus ou trois nations.

L’IMPÉRATRICE

Drapeau de l’île de Man

Le symbole de la Fleur de Lys est bien évidemment une autre représentation stylisée du “trinôme”, et de l’alliance des trois pouvoirs dans un seul Logos.

Un autre des symboles les plus utilisé par les initiés est sans aucun le “trident”

 

L’IMPÉRATRICE

Un des ouvrages les plus important de l’ésotérisme Rosicruciens est indubitablement “Les Noces Alchimiques” de Christian Rosenkreutz; duquel la couverture du livre fut illustrée par un trident.

Il existe encore de nombreuse représentation du Trinôme apparentées à l’idée du Logos…  à partir de cette trinité unitaire, l’on obtient souvent des figures qui expriment les multiples de 3 (6, 9, 12, 16, etc…).

Le plus souvent on verra des composition qui expriment le chiffre “9” comme c,est la cas pour le fameux “Valknutr” de la mythologie nordique.

L’IMPÉRATRICE
Valknutr

Ce symbole est associé à Odin.

Odin est le dieu en chef de la mythologie nordique.

Il accueille les âmes d’une partie des guerriers morts au combat.

Il est aussi le dieu de la sagesse et de l’inspiration poétique, de la rage, de la ruse et de la victoire.

Son trône, Hlidskjalf, lui permet de voir tout ce qui existe dans les neufs mondes.

Un ornement représentant trois triangles entrelacés appelé “le Cœur d’Hrungnir” ou “Nœud des Occis” aurait été trouvé sur les pierres de Gotie. chaque triangle du Valknutr représente un niveau de l’univers et chaque coin d’un triangle représente un des mondes (3 triangles x 3 coins = 9 mondes).

 

L’UNITÉ DE PLUSIEURS

L’IMPÉRATRICE

L’union et l’existence des trois cercles, la distinction du Symbolique, de l’Imaginaire et du Réel et leur triple alliance prennent leur nécessité des divisions et unifications que nous établissons entre les objets et en nous même.

Ce double mouvement, en s’échangeant et se communiquant, se porte à la puissance de l’abstrait et du langage. Le principe de division et de séparation est limité par la recherche d’unités permanentes localisées.

Ainsi construisons-nous des objets et des mots.

La construction d’un objet-subjectif, à savoir l’autre (aussi bien que le moi), passe par le miroir et l’identification imaginaire.

En foi de quoi nous parlons en première personne, entre nous…

Cette construction d’un sujet conscient sera notre première question en regard du collectif : ces individus qui se rencontrent et se rassemblent forment-ils ainsi un nouvel être subjectif capable de parler en première personne du pluriel ?

3 SEPTÉNAIRES

Dans le domaine du Mysticisme et de l’Ésotérisme, le “Septénaire” est le nom d’une des doctrines de la base de la Théosophie moderne d’Helena Blavatsky, selon laquelle l’être humain posséderait « sept corps » – l’organisme physique, et six autres, invisibles : les corps subtiles, dont le corps éthérique, le corps astral, etc…

La physiologie subtile, outre les corps subtils (“corps astral”, etc.), admet des organes subtils (aura, chakra, etc.).

L’IMPÉRATRICE

Les Arcanes majeures sont numérotées de 1 à 21.

Pour comprendre la symbolique du Tarot, on le divise en 3 ” septenaires” ( 3×7 = 21)

Le premier septénaire est lié à la première partie de la vie.

Il démarre à la naissance et prend fin au tout début de l’age adulte.

Il s’agit du BATELEUR,(1) première lame du Tarot qui correspond à l’enfant qui naît au monde avec tout son potentiel non encore exploité; qui par le biais des images parentales correspondant à L’IMPÉRATRICE (3) et à L’EMPEREUR (4) symbolisant la conception et la concrétisation, va recevoir une éducation, et, par celles de la PAPESSE(2) et du PAPE(5)correspondant à la transmission du savoir, va recevoir l’enseignement extérieur qui lui permettra au fur et à mesure qu’il grandira de se défaire de sa dualité ( ce qui le retient à ses parents), pour décider et choisir sa voie, représentée par L’AMOUREUX (6) qui symboliquement désigne le choix, face à deux alternatives et ainsi, partir et prendre sa route, symbolisée par le CHARIOT (7)qui représente la victoire sur le doute.

Avec le second septenaire, nous entrons alors dans la vie pratique ou il est indispensable d’affronter l’autorité, la société et ses lois qui sont représentées par la JUSTICE (8) qui est équité, afin de devenir mature et adulte avec L’HERMITE (9) qui symboliquement représente le temps et tout ce qu’il contient.

Puis la vie, avec ses hauts et ses bas, ses cycles sans fin que nous montre la ROUE DE FORTUNE (10), qui représente le mouvement incessant de la vie, apporte à l’individu peu à peu, maîtrise et courage avec la FORCE (11) qui représente les énergies intérieures, en vue d’affronter les épreuves inhérentes à chacun, pour lui apprendre à renoncer ( c’est à dire à se détacher) par le biais du PENDU (12) qui symboliquement représente l’abandon mystique et le sacrifice librement consenti, car il faut immanquablement se séparer, couper, trancher et souffrir avec celle que l’on appelle L’ARCANE SANS NOM.

(13) on l’appelle ainsi car elle représente la mort, c’est à dire ce qui est innommable…

Mais il nous faut toujours garder confiance et croire en son Ange gardien, représenté par LA TEMPÉRANCE (14)

Enfin, dans le troisième septénaire, l’homme, face à ses pulsions et ses désirs qui sont représentés par LE DIABLE(15) symbolisant le pouvoir et la tentation, se soumet à toutes les tentations auxquelles il devra succomber avec LA MAISON DIEU (16) qui symboliquement représente l’orgueil.

Cependant, pour chaque être? quel que soit son sort, brille une lumière, représentée par L’ETOILE (17) qui le garde et le protège dans sa nuit, et c’est dans son inconscient personnel représenté par LA LUNE (18) que se cachent les ingrédients utilisés par la conscience LE SOLEIL (19) pour comprendre et continuer sa route.

Ainsi ressourcé et revivifié par ;E JUGEMENT (20) qui représente le renouveau, l’être poursuit son aventure et s’approche du soi qui est l’aboutissement de toute vie et est représentée par LE MONDE (21) qui symboliquement représente l’accomplissement parfait!

LE MAT(22) lame qui ne porte pas de numéro parce qu’il représente l’insondable mystère d’ou l’on vient et l’insondable mystère ou l’on retourne à notre mort physique.

on voit donc que dans toute vie il y a 3 phases…

La première de préparation et d’études

la seconde d’application c’est à dire de mise en oeuvre.

la troisième, d’épanouissement et d’accomplissement

c’est en ce sens que le Tarot représente le chemin de l’humanité et le chemin de chacun, car nous ne pouvons faire autrement que passer tous par ces étapes.

L’IMPÉRATRICE

Ce nombre réunit les principes de l’homme, 700, les plans cosmiques, 70, et leur image dans l’Archétype, 7, selon R. Allendy. C’est l’organisation universelle, 7 + 7 + 7 = 21, l’évolution générale.

Représente la perfection céleste, 7, sur les 3 plans de la manifestation: matière, astral (mental ou âme) et esprit.

C’est le chiffre du travail sacré des fils de Dieu pour l’instauration du Royaume de Dieu sur la Terre, principalement pour la période du septième millénaire après Adam où il est dit que Satan sera enchaîné pour mille ans.

Ésotériquement, 777 signifie que les esprits vierges (ceux auxquels Dieu donna la vie avec mission de s’élever ensuite vers le Créateur, jusqu’à s’absorber à nouveau en Lui) connaîtront 777 incarnations au cours des sept révolutions que la vague de vie accomplit autour des sept globes des sept périodes mondiales.

Le symbolisme de ce nombre est donc celui de l’ascension de l’âme à travers le corps physique.

Selon la tradition des maîtres himalayens, 777 est le nombre de l’homme céleste et symbolise la transmutation qui s’opère au moment où l’homme devient conscient de la nécessité de parcourir le sentier de l’initiation, et qu’il perçoit, même d’une façon élémentaire, que le but est en Dieu.

Il est question, dans la doctrine secrète de H.-P. Blavatsky, de résoudre “le problème des 777 incarnations”.

Si sept est le nombre des cycles et des nombres divins, en lui réside aussi le secret des 777 incarnations de l’homme qu’il faut se garder d’interpréter comme étant la totalité des incarnations de l’homme sur terre, mais qu’il faut plutôt rapporter à ce que l’humanité doit un jour réaliser.

Le document “Le Sanctum Céleste” de l’ordre de la Rose Croix A.M.O.R.C., s’intitule aussi le “Liber 777”.

 

L’IMPÉRATRICE

Aleister Crowley publia aussi son Liber 777 qui révèle, entre autre, les clés interprétatives du Tarot selon la cosmogonie de la Golden Dawn.

LE 3 VERSUS « L’UNITÉ »

L’IMPÉRATRICE

L’Unité nécessaire et fondamentale des choses (arcane 1) s’impose à notre esprit sans se rendre intelligible.

Nous ne pouvons nous représenter ce qui est illimité, infini, indéterminé, si ce n’est en évoquant l’image d’une nuit aux insondables profondeurs, domaine d’Isis, la déesse du Mystère, dont la Papesse (arcane 2) est la grande prêtresse.

Mais notre pensée s’efforce en vain de plonger dans l’Abîme sans fond des cosmogonies (Apsou des Chaldéens) ; elle n’y perçoit qu’un chaos mental devant lequel nous restons effarés, saisis de terreur religieuse et condamnés au mutisme. Pour tirer notre esprit de la confusion, il lui faut l’aide de L’IMPÉRATRICE et du Tarot (Le Logos = 3) (Les 7 ternaires = 21). 321 nombre premier de la monade.

Cette souveraine IMPÉRATRICE resplendissante de clarté figure l’Intelligence créatrice, mère des formes, des images et des idées.

Pour certains c’est la Vénus, Aphrodite, Isis, sinon c’est la Vierge immaculée des chrétiens, en qui les Grecs auraient reconnu leur Vénus-Uranie née radieuse des sombres flots de l’Océan chaotique.

Pour certains c’est Déméter/Cérès, la “Dea Mater”.

Pour d’autres, elle représente la Reine du ciel, elle plane dans les plus sublimes hauteurs de l’idéalité, au-dessus de toute contingence objective, comme l’indique le pied qu’elle pose sur un croissant…

On remarque que L’IMPÉRATRICE est invariablement associée à l’eau au vent et à la mer, ensuite on la rattache à la terre, à la nature et à la vie…..

Ensuite, on la place au milieu des astres en tant que Reine des Cieux…

Cette énigmatique IMPÉRATRICE semble avoir 3 aspects, comme 3 visages et 3 demeures…

Ce qui fait le lien entre ces 3 aspects complémentaires c’est LA LUNE qui est associé à Isis, comme à Déméter et à la Reine des Cieux…

Ces déités chacune à leur manière affirment la domination sur le monde sublunaire où tout n’est que mobilité, perpétuel changement et transformation incessante.

Par contraste avec ce domaine inférieur sur lequel LA LUNE (arcane 18) ne répand qu’une clarté indécise et fallacieuse, la sphère de L’IMPÉRATRICE correspond aux Eaux supérieures, océan lumineux où réside la suprême Sagesse.

Tout y est immuable, puisque nécessairement parfait : c’est la région de l’archétype, c’est-à-dire des formes idéales ou des idées pures selon lesquelles tout se crée.

LA LUNE représente le floue, car cet arcane est le marécage où se sont formés les idées…

C’est une autre des raisons pourquoi ces deux arcanes restent intimement liés.

Le lien énigmatique qui existe entre LA LUNE et L’IMPÉRATRICE démontre déjà que c’est une erreur d’associé L’IMPÉRATRICE à la figure de la Reine du Ciel qui est « Nout ».

LES DIVERSES VERSIONS DE L’IMPÉRATRICE

L’IMPÉRATRICE

Effectivement, l’occultiste Oswald Wirth a illustrée L’IMPÉRATRICE sous les traits de la Reine des Cieux…  mais tout en conservant l’idée qu’elle doit être identifiée à la Vierge…

Sinon plus précisément, à la constellation de la Vierge.

Malheureusement, selon moi, Wirth associe erronément L’Isis Céleste (Nout) à L’IMPÉRATRICE qui est nulle autre qu’Isis-Héra.

À cet effet, les ouvrages de Wirth on beaucoup contribué à faire de L’IMPÉRATRICE une souveraine au niveau du domaine astral plutôt que du domaine terrestre…

Pour cette raison, il entoure le visage de son impératrice d’une série de huit étoiles, adjoint des ailes à l’effigie et lui fait reposer son pied sur un croissant de lune ; autant de détails qui ne se trouvent pas dans les tarots traditionnels.

Cela accentue sans doute le rôle de « médiatrice » de L’IMPÉRATRICE entre le céleste et le terrestre, le divin et l’humain…

Pour exprimer l’immuabilité des choses soustraites à toute altération, L’IMPÉRATRICE proposée par Wirth se montre exactement de face, dans une attitude empreinte d’une certaine rigidité hiératique.

Une sérénité souriante n’en anime pas moins son visage qu’encadre gracieusement une souple chevelure blonde ; une couronne légère semble à peine peser sur sa tête, autour de laquelle gravitent douze étoiles, dont neuf sont visibles.

Ces chiffres rappellent le zodiaque, cadran céleste sur lequel se règlent les productions naturelles d’ici-bas, et la période gestative imposée à la génération.

L’IMPÉRATRICE

De même que la Vierge zodiacale, L’IMPÉRATRICE est ailée, mais ses attributs, ici, ne sont ni l’épi de blé des moissons terrestres, ni le rameau d’olivier exhortant les hommes à la paix.

La Reine du Ciel tient le sceptre d’une irrésistible et universelle domination, car l’idéal s’impose, l’idée commande et les types déterminent toute production.

Comme blason, elle porte de pourpre à une aigle d’argent, emblème de l’âme sublimée au sein de la spiritualité ; quant au lys qui s’épanouit à gauche de L’IMPÉRATRICE, il symbolise le charme exercé par la pureté, la douceur et la beauté.

Encore une fois, l’arcane de L’IMPÉRATRICE nous exprime le Logos du Trinôme Divin, les 3 angles de la vie, les Trois voies…

Du reste, faisons une lecture de la Bible tirée de l’Apocalypse de Jean, Nouveau Testament (Ed. Gallimard). C’est le seul texte authentique.

Tandis que je lis, regardez votre lame de L’IMPÉRATRICE, celle proposée par Wirth.

Ch. XII de l’Apocalypse — « Et on a vu un grand signe dans le ciel, une femme vêtue de soleil avec la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête.

Elle est enceinte, elle crie dans les douleurs de tourment d’enfanter…

Quand le dragon a vu qu’il était jeté sur la terre, il a poursuivi la jeune femme qui avait enfanté le mâle, et les deux ailes du grand aigle lui ont été données pour s’envoler au désert, à cent lieues, là où elle a été nourrie ».

Il est évident que Stanislas de Guaïta, quand il a conçu de L’IMPÉRATRICE, s’est référé à ce passage de l’Apocalypse.

C’est la description presque exacte de la lame : les deux ailes de l’aigle, l’auréole de soleil, les douze étoiles et le pied sur une lune.

Vous avez remarqué que la lune est renversée, ce n’est pas par hasard, évidemment…

Pour de Guaïta, le Ternaire, le nombre 3, est très important.

On l’a vu, c’est la Parole, la plénitude, la fécondité, la nature, la génération des trois mondes.

L’Arcane 3 de la Kabbale est cette femme vêtue de soleil qui a la Lune à ses pieds et est couronnée de douze étoiles.

Pour de Guaïta, comme pour Wirth, le symbole de la Reine du Ciel est L’IMPÉRATRICE. Et ils la définissent comme étant une mystérieuse femme couronnée, assise avec le sceptre de pouvoir au bout duquel apparaît le globe du monde.

Pour de Guaïta, l’Arcane 3 représente la Mère divine qui est la Mère particulière de chacun de nous. Elle est la Mère de notre Être qui doit piétiner la Lune, l’Ego lunaire, pour que resplendissent sur sa tête les douze étoiles…

Dans la conception des ésotéristes, kabbalistes, pour créer, il faut les trois forces primaires qui viennent d’en haut, du Père, et qui existent dans toute la création : la Force positive, la Force négative et la Force neutre.

L’homme est l’Arcane 1 du Tarot, la force positive, et la femme est l’Arcane 2, la force négative.

Et l’âme christifié est le résultat de l’union sexuelle des deux, qui est l’arcane 3.

Pour les gnostiques il s’agit de la Magie sexuelle.

L’Arcane 3 symbolise alors la transmutation sexuelle du couple divin dans le Grand Œuvre du Père.

L’IMPÉRATRICE

De toujours, L’IMPÉRATRICE a été associée à des divinité féminine associée à la Vie, à l’Amour, à la Fertilité, à la générosité et l’abondance…

Ce n’est qu’à partir du XIXe siècle que la confusion s’est amplifé au sujet de cet arcane…

Comme pour ce qui concerne les correspondances astrologiques, les grands ésotéristes ne sont jamais arrivés à se mettre d’accord…

Il faut dire aussi qu’il y en a certains qui pour cause d’allégeance avec des groupes d’occultistes, ont refusé de concéder devant l’évidence…

Très certainement la Lame de L’IMPÉRATRICE peut être associée à “Isis la Multiple”, la déesse au mille noms… ce qui ne fait qu’ajouter à la confusion.

Les anciens Tarot nous indique que LA PAPESSE était jadis identifiée à Junon!! À cet effet, LA PAPESSE serait donc nulle autre que la déesse Héra, fille de Rhé et Chronos…

Cela constitue une des plus importante énigme du Tarot…

En vérité, Héra est, sans équivoque, L’IMPÉRATRICE!!!  

Et le nom originaire de l’arcane de LA PAPESSE était  “JANUS”.

L’IMPÉRATRICE
Janus

L’Énigme de l’arcane est une question de code, et ici il faut dire LA PAPESSE JANUS

Quant à L’IMPÉRATRICE elle est l’Isis-Héra-Junon, coiffée d’une cité, Isis incarnée, Isis née de l’écumes des eaux, c’est l’Isis dite : “soeur, mère et épouse”

Pour les ésotéristes modernes, LA PAPESSE est l’Isis coiffé du disque lunaire d’Hator…

Serait-ce alors “Io”?

Quant à l’Isis Céleste, “Nout”, doit être associée à l’arcane de L’ÉTOILE

Toutes ces questions concernant les correspondances sont devenues une réelle aria depuis que certains s’entête à rattacher les arcanes du Tarot au prétendu Livre de Thot, duquel de prétendus maîtres disent connaître les “véritables secrets”…

Cette obsession au sujet de la cosmogonie de l’Antique et Mystique Égypte a sans doute beaucoup à voir avec le mouvement Rose-Croix, qui rattache beaucoup de symboles égyptiens à son ésotérisme.

Même chose pour la plupart des groupes gnostiques…

De fait, il existe plusieurs versions moderne du Tarot s’inspirant du mysticisme de l’Égypte antique.

 

L’IMPÉRATRICE
L’IMPÉRATRICE
L’IMPÉRATRICE

Il faut dire que dès ses origines le Tarot a eu la réputation d’être d’origine égyptienne, et comme l’on sait c’est l’égyptologue  français Antoine Court de Gebelin, adepte de la franc-maçonnerie, qui est à l’origine cette rumeur…

Gebelin déclara que les tarots formaient les pièces maîtresses de la sagesse égyptienne, tirées du mythique et mystique “Livre de Thot”.

Plus tard, son compatriote Eliphas Levi affirma que les symboles des tarots étaient typiques de la Cabale, les croyances occultes juives.

Les kabbalistes moderne, quant à eux, s’appliquerons à fusionner les deux ensemble, c’est à dire ; la cosmogonie égyptienne et la cabale juive…

L’IMPÉRATRICE

Pour la conception de son Tarot, Falconnier conserve les étoiles et la lune en suivant une description inspirée plutôt par l’Égyptologie et les ouvrages ésotériques de Jean-Baptiste Pitois.

L’IMPÉRATRICE

C’est à Paul Christian (Jean-Baptiste Pitois, 1811-1877) que nous devons l’emploi des termes lames et arcanes, devenus classiques dans la littérature ésotérique pour désigner les cartes de tarot.

C’est en effet à partir de 1863, que les occultistes divisent les cartes en deux groupes en utilisant le terme « arcane », un terme pris chez Paracelse, pour désigner les lames.

Il semble également qu’il faille attribuer la paternité du Tarot Belline à ce Jean-Baptiste Pitois!

Pitois publiera plusieurs ouvrages (sous divers pseudonymes) concernant l’ésotérisme et le Tarot, entre autre « L’Homme Rouge des Tuileries », un ouvrage qui semble avoir influencé bon nombre de « tarologues » de l’époque.

Pour la première fois dans cet ouvrage est employé le terme « Arcane » et les 78 cartes y sont précisément décrites par le biais de symboles égyptiens, description que l’on retrouvera dans son Histoire de la Magie.

Quant au Tarot de Falconier en tant que tel, il se veut un authentique “Livre de Thot, et il inspirera plusieurs autres jeux de Tarots modernes cherchant à aller dans le même sens…

Des sectes rattachées au groupe gnostique fondé par Samaël Aun Weor ont réalisé un Tarot d’inspiration égyptienne, (originairement créée par l’artiste Mikis Zêdka), et encore une fois ce Tarot se veut pour être l'”authentique Livre de Thot”.

L’IMPÉRATRICE

Le Tarot de la Golden Dawn ramène enfin l’image de L’IMPÉRATRICE à la figure d’une humble souveraine, sans doute inspiré d’Héra-Isis.

Le seul symbole de l’ancienne Égypte : elle conserve le symbole de l’ankh.

L’IMPÉRATRICE

Le Tarot de la Golden Dawn place cette IMPÉRATRICE devant un rideau vert, qui d’une manière peut représenter le « voile d’Isis ».

Ce rideau symbolise la magie Verte, le voile qui cachent les mystères de l’univers infini…

La Golden Dawn remet L’IMPÉRATRICE au centre des forces de la Nature, et de la Vie… Elle a perdu ses attributs célestes.

 

L’IMPÉRATRICE

Sur le Tarot Rider/Waite, la figure de L’IMPÉRATRICE se trouve placée en pleine nature et ce Tarot revient à l’idée de la grande déesse de l’Antiquité avec les attributs de Cérès (ou Démeter) représentant la fertilité de la vie ; déesse que l’on trouve figurée assise sur un trône, couronnée d’épis de blé et tenant un sceptre dans sa main.

L’IMPÉRATRICE

On remarque aussi, avec une certaine surprise, que la tradition d’Etteilla, montre justement la nature dans son épanouissement. Pour Etteilla, l’arcane “3” est celle des “Plantes”…

Signe que cette iconographie, apparemment gratuite, répond parfois à des considérations fondées.

LIENS AVEC VÉNUS

L’IMPÉRATRICE

Si L’IMPÉRATRICE est associée à la Lune, elle est aussi très souvent associée à Vénus…

D’abord, Vénus est le surnom romain d’Isis, Ishtar, Aphrodite…

Ensuite, Vénus est considérée comme la Déesse de l’Amour, de la Beauté et aussi de la Fertilité…

Cela explique certaines confusions…

Mais, du point de vue de la cosmogonie du Tarot, Vénus-Ishtar serait plutôt l’arcane 17, donc, de L’ÉTOILE, qui chez les Égyptiens est identifiée à Nout, l’Isis Céleste.

(les représentation de L’IMPÉRATRICE auréolée d’Étoile, en tant que Reine des Cieux serait erronée).

 

L’IMPÉRATRICE
Le Tarot Junguien de Robert Wang
 

Il faut donc plus exactement associé L’IMPÉRATRICE à la Vénus-Uranie connue des initiées de l’antiquité. C’est bien elle ! Cette Vénus née de l’écume des eaux!

Cette Vénus est bien celle qui comme Freyja, la déesse Celte, s’est incarnée sur Terre, grâces aux vents et à l’eau… 3 éléments réunis (terre, air, eau) afin de réaliser le miracle de l’incarnation de la Déesse.

LE LIENS AVEC LA TERRE
L’IMPÉRATRICE

Cela dit, L’IMPÉRATRICE représente nécessairement la Grande Déesse « Déméter », la Terre-Mère, la Dea Mater gouvernant les cycles de la nature, réglant les saisons et les lois de l’astral.

C’est la mère des enfants mais aussi la mère et gardienne de tout ce qui pousse sur la planète.

Généreuse elle l’est en apprenant aux femmes à moudre le grain et cuire le pain pour les familles.

Représente la femme actuelle prenant soin d’elle , son apparence, ses devoirs entre la nature et les femmes dans les plaisirs qu’elle prendra à mettre sa nature dans la patience à créer et mettre en mouvement les sensibilités féminines du corps très soigné de son apparence et propre respect d’intimité personnelle.

Sage ?

Elle l’est sans être intellectuelle telle la Papesse.

Elles se complètent, l’une femme “jeune” l’autre “d’âge mûre”.

CYBÈLE
L’IMPÉRATRICE

Divinité de Phrygie, Cybèle est sans doute la plus grande déesse du Proche-Orient ancien, dont le culte a été importé en Grèce et surtout à Rome, elle personnifie sous différents noms (Mère des dieux, Grande Déesse) la puissance végétative et sauvage de la nature.

Aussi est-elle placée au nombre des divinités de la Fertilité, et elle partage avec Jupiter, dans la religion romaine le pouvoir souverain sur la reproduction des plantes, des animaux, des dieux et des hommes.

On ne lui connaît pas de légende, sauf celle qui relate ses amours avec Attis et qui est l’origine ou la transposition des mystères orgiaques et orphiques de la résurrection.

Parfois représentée sur un char traîné par des lions, symbole du pouvoir, elle tient une clef qui ouvre la porte de la Terre où sont enfermés toutes les richesses, et les secrets… sa tête (du moins dans l’iconographie romaine), soutient des petites tours qui représentent les villes qu’elle protège.

(c’est la même coiffe royale que porte aussi Isis).

 

ISIS-HÉRA-JUNON
L’IMPÉRATRICE

Fille de Cronos et de Rhéa, Héra (Ηρα) était la reine du ciel et de l’Olympe. Épouse et sœur aînée (selon Homère) de Zeus, elle partageait avec lui la souveraineté sur le ciel et la terre.

Notons que la similitude avec Isis sœur et épouse d’Osiris est évidente.

Héra était primitivement la souveraine du ciel, la vierge céleste (d’où son surnom de Parthénia), tout à fait indépendante de Zeus.

Son mariage avec celui-ci fut imaginé plus tard, pour expliquer la fusion de deux cultes d’abord distincts.

Elle fut identifiée de bonne heure à Junon par les Romains. Junon, avant d’être hellénisée, personnifiait la lumière céleste chez les Latins, Sabins, Osques, Ombriens et Etrusques.

L’IMPÉRATRICEElle fait partie des douze Olympiens.

Héra perdit rapidement son caractère cosmique pour ne garder que des attributs moraux.

Par excellence, elle était la protectrice de la femme et la déesse du mariage légitime, la protectrice de la fécondité du couple et des femmes à tous les âges et dans toutes les conditions de son existence et en particulier des femmes en couches.

Debout ou trônant, elle portait avec beaucoup de majesté les attributs royaux traditionnels : le diadème et le sceptre.

La tête recouverte de voiles est le symbole du mariage. Parfois elle tenait dans l’une de ses mains une grenade, emblème de la fécondité. (C’est aussi le fruit consacré qui est le préféré d’Isis).

Isis-Héra personnifie la souveraineté, le trône, la puissance et la majesté. Elle est la Reine du Monde et  la protectrice du genre féminin par excellence.

L’IMPÉRATRICE ET LES 3 ANGLES UNITAIRES

L’IMPÉRATRICE

Un Arcane fertile, enceint et maternel, jupitérien et vénusien. Au contraire de la Papesse, L’IMPÉRATRICE est la Vierge Blanche, Vierge de l’Amour maternel et inconditionné pour la Création, génératrice du Logos ou Principe Christique dont l’épitomé est la colle amoureuse et fraternelle qui unit les deux jumeaux dans l’Arcane du Soleil.

Génératrice et fructificatrice de l’empathie universelle qui unit les mondes, elle est l’Éros supérieur tel que Platon le décrit dans le Banquet, l’Éros inférieur appartenant au domaine de l’Arcane du Diable.

Ces deux Arcanes antinomiques sont respectivement les eaux supérieures et inférieures, les premières étant la matrice du monde archétypique et les dernières le reflet inverti (et déchu dans la Matière) des premières.

Ces eaux supérieures sont des états régénérés de conscience où l’Adepte est en communion permanente avec l’Amour Christique, qui est l’amour universel, impersonnel et cosmique.

Notre Impératrice ne regarde ni à droite ni à gauche, mais obliquement, un regard défocalisé et impersonnel qui atteint le fond du crée et pas ses formes individuelles.

C’est par l’énergie cosmique représenté par L’IMPÉRATRICE qu’on peut devenir des vrais initiés…

Principe amoureux de la divinité créatrice, sans cette Noble Dame le monde serait dans le plus noir Chaos, car sans son ventre les archétypes qui donnent forme à la matière ne seraient pas accouchés.

(Impératrice = Matrice).

Elle est la Terre antimoniale de son sceptre, cultivée par les Aigles impériaux de son écu, Terre intérieure prête à être fécondée par le sperme masculin de l’Empereur que ces aigles représentent.

Si elle est la Terre, l’Empereur est le Ciel, et pour créer notre monde il faut unir le supérieur avec l’inférieur afin de réaliser le miracle de l’Un.

L’Œuvre entière dépendra de ces noces impériales, qui doivent être protégées par le choix du lit convenable.

Avec “1”, Tout est dans Tout, confondu sans possibilité de distinction. Avec “2”, Agent et Patient se conçoivent, mais l’action s’exerce dans l’infini et rien ne se perçoit l’Occulte ne se révèle que mystiquement (Papesse).

Il faut arriver à “3” pour que la lumière se fasse dans l’esprit, miroir frappé par la vibration imperceptible, qui s’y réfléchit en se condensant, pour devenir ainsi manifeste.

Il y a 3 angles à l’existence… Donc on peut percevoir la vie sous 3 angles différents…

L’on peut encore considérer toute la création sous 3 angles différents, mais complémentaires et ne formant qu’une Unité Divine indivisible. L’IMPÉRATRICE a 3 visages et exprime alors, les 3 domaines concernant “Le Mystère de la Vie”.

TRIPLE DÉESSE
L’IMPÉRATRICE

Symbole des trois aspects de la Grande Déesse, la Triple Déesse, trinité originelle, constitue la plus ancienne représentation de la divinité multiple.

C’est une image universelle, un motif présent dans toutes les parties du monde. La déesse aux trois visages est étroitement associée aux phases de la lune ; de même que la lune change d’aspect, la Grande Déesse endosse tour à tour ses nombreux rôles.

La jeune fille, la mère et la vieille femme : tels sont le plus souvent les trois aspects de la grande divinité féminine.

L’IMPÉRATRICE

représentation Wiccan de la Triple Déesse

La jeune fille, déesse forte et individualisée ; la mère, divinité nourricière, la source de toute nourriture ; et la vieille femme, déesse de la mort et de la transformation.

Ce symbolisme couvre l’activité de la déesse dans toutes les phases de l’existence : de la naissance à la mort et de la mort à la renaissance.

La Triple Déesse réaffirme le caractère sacré de notre être, quels que soient notre âge ou le rôle que nous tenons dans la vie.

Elle nous rappelle que sous ses nombreux visages, la Déesse est Une, à jamais présente et sacrée.

HÉCATE ET LES TROIS VOIES

LE MONDE + L’IMPÉRATRICE + LA PAPESSE

L’IMPÉRATRICE

Hécate est considérée comme une Triple-Déesse, représentant la Jeune Fille, la Mère et la Sage : corps, vie et âme, ainsi que la naissance, l’existence et la mort.

Nécessairement, dans le Tarot, elle est signifiée par l’arcane de LA LUNE

Le secret d’Hécate est 3 X 6 = 18

On retrouve précisément l’illustration d’Hécate par la représentation du triskèle, les 3 aspects de la déesse unique (3 X 6 = 18)

La Vie (3), protégée mais aussi mise à l’épreuve par l’Amour (6), oblige l’individu à opérer un processus de purification de la psyché (18), afin d’accéder à la Sagesse.

La Lame 18 guérit l’esprit, en projetant sa sage lumière lunaire sur les aspects sombres de notre existence, de notre univers intérieur et de notre âme.

Maîtresse de la nuit, elle symbolise les trois phases de la lune : nouvelle, pleine et noire. Hécate représente le côté sombre de notre essence, la partie de notre psyché que nous refusons de prendre en considération.

Ces trois phases lunaires sont représentées par les 3 âges d’Isis, illustrée ici par la figure d’Hécate… Elle régie les multiples de « 3 » : 6-9-12-15-18-21

L’Arcane 3, L’IMPÉRATRICE est donc aussi l’arcane associé plus particulièrement à Hécate, certainement à cause du chiffre 3, mais aussi à parce que L’IMPÉRATRICE est nul autre qu’Isis-Héra, la souveraine du monde! L’IMPÉRATRICE est nul autre que la « matrice ».

Certains s’étonneront de voir une association à faire entre L’IMPÉRATRICE et LA LUNE…

L’IMPÉRATRICE est associée directement avec LA LUNE en tant que reine des Noces Alchimiques… La Reine est LA LUNE, son roi est LE SOLEIL. Ensemble ils mettent au monde LE MONDE, la jeune Isis.

LA LUNE ne projette aucune lumière par elle-même, elle reflète plutôt la lumière du soleil. Le noir est la vraie couleur de la lune, tout comme celle d’Hécate.

Combinaison des 3 couleurs primaires : Bleu, Hécate la Sage (PAPESSE), Rouge Hécate la Mère, l’Épouse (IMPÉRATRICE) et Jaune, Hécate la Jeune Fille, La Vierge (LE MONDE).

L’IMPÉRATRICE

Les 3 phases de LA LUNE sont dont exprimées par les 3 arcanes LE MONDE (pleine Lune) + L’IMPÉRATRICE (Croissant) + LA PAPESSE (Lune Noire).

On remarquera que le Tarot indique les 3 âges de la Déesse en sens inverse de la numérotation des lames… 21 – 3 – 2…

D’abord, cela indique que la lecture des arcanes du Tarot se réalise dans les 2 sens…

Ensuite cela indique que le Tarot raconte l’histoire de la Déesse Isis et de ses multiples identités…

Dans son aspect de Jeune Fille, elle représente les nouveaux départs.

Elle peut être invoquée lorsque vous avez besoin d’un nouveau regard sur une situation, d’une manière dont vous n’auriez pas pensé. Faites appel à elle lorsque la lune commence à croître.

Elle est Hécate de la Naissance et la Vie!

Dans son aspect de Mère, elle est celle dont vous avez besoin lorsque vous voulez être maternés et protégés. Faites appel à elle lorsque la lune est pleine.

Elle est Hécate de l’Amour, la Bonté et de la Fertilité.

Dans son aspect de Sage, elle est protection, sagesse et magie.

Elle est Hécate de la Connaissance.

Hécate est noire comme LA LUNE, elle est un miroir qui reflète la lumière du SOLEIL, et cette lumière réfléchit par la LUNE indique les cycles, exprimé par les 3 phases lunaires…

L’IMPÉRATRICE

C’est d’ailleurs ce qui explique que dans des versions ésotériques du Tarot LA PAPESSE apparaît coiffé du symbole lunaire (Isis-Hathor) ou qu’encore L’IMPÉRATRICE soit représentée avec une lune renversée sous un de ses pieds (Isis-Mari)…

Hécate 21 c’est cette jeune fille au milieu de l’arcane LE MONDE…

La Pureté et la Beauté au milieu de l’Univers et de ses Mystères infini…

C’est Isis la Vierge.

Hécate 3 c’est la Sœur, l’Épouse et la Mère…

L’Amour sous ses trois formes les plus absolu au sens terrestre…

Hécate 2 est aussi une Grande Prêtresse, la Gardienne des Mystères.

Elle n’est pas la Prêtresse qui recherche le savoir à l’intérieur d’elle-même, Hécate est plutôt la Grande Prêtresse qui l’a trouvé et aide les autres à le trouver en le partageant.

Plusieurs ignorent la sagesse, la force et la vérité retrouvées en Hécate car notre peur du côté obscure est si forte.

Elle est associée au côté sombre de la lune, mais aussi au pouvoir de réfraction de LA LUNE qui procure une lumière purificatrice.

Réverbération, réflexion, échos, sont synonymes…

Ces domaines font tous partie du « processus de la pensée ».

L’IMPÉRATRICE

Hécate la Triple est la Mère Sombre, dans le sens négatif et positif du terme.

Pour ceux qui oseraient l’accueillir, elle apportait l’inspiration créatrice.

Elle est Hécate Antea, la messagère de la vision nocturne et Hécate Trivia, la Déesse de la croisée des chemins.

Un de ses symboles est la torche car la Mère Sombre possède la lumière qui illumine l’inconscient pour y révéler ses secrets.

De cette torche, (qu’on retrouve illustrée sur l’arcane 15 LE DIABLE), elle guide ceux et celles qui vivent la quête des mystères. C’est cette lumière qui les aide à comprendre les mystères.

La Déesse Hécate est aussi connue comme une libératrice qui libère les femmes de l’emprise créée par les hommes.

Voilà pourquoi l’Église catholique a écrasé Hécate et l’a modifiée en une Déesse du mal et de la destruction.

Durant le Moyen-Âge, des païens se faisaient torturer à cause de leurs croyances en la Déesse.

Le patriarcat régnait et la peur du pouvoir féminin a causé cette “démonisation” d’Hécate.

Plusieurs la nomment, avec erreur, “la destructrice”.

Elle est une libératrice car elle est la manifestation de nos émotions qui menacent la disparition de tout système qui pourrait empêcher de les exprimer et de les vivre.

Elle est amour et colère, et refuse de cadrer confortablement dans un moule social.

L’expression “être libéré de l’esclavage” signifiait, autrefois, que toutes les classes sociales étaient égales.

Aujourd’hui, nous savons qu’il existe aussi de l’esclavage mental et émotionnel : les jugements, les idées conditionnées, les croyances aveuglées, ainsi que la peur.

Hécate dévoile encore que la pratique de la Magie demande une liberté intellectuelle et du courage dans le but de se confronter à nous-mêmes.

Hécate nous apprend une leçon importante : la féminité doit être valorisée pour ce qu’elle est.

Non pas parce qu’elle apporte au charme, à la sexualité et les faveurs qu’on en retire, mais parce que la féminité comporte une réelle sagesse éternelle.

L’IMPÉRATRICE

Hécate n’est pas seulement une Déesse pleine de tendresse et de compassion.

Elle a 3 visages, trois caractères.

Elle sera beaucoup plus encline à être sévère avec vous si vous provoquez une situation qui perturbe le cours de la vie.

Hécate jugera durement ceux qui font du mal.

Elle n’est pas tolérante et ne console pas les destructeurs.

Elle n’aime pas ce qui nuit à la vie, à l’amour et à la foi.

Tournez-vous vers une autre Déesse si c’est ce que vous cherchez.

Si vous faites appel à Hécate soyez préparés à ses actions promptes et à ses changements car il se pourrait que les résultats ne soient pas ceux auxquels vous vous attendiez.

L’IMPÉRATRICE

Dans la société d’aujourd’hui, nous cachons les personnes âgées (ou les ignorons comme s’ils n’existaient pas), les souffrants et les pauvres pour prétendre être immunisés contre ces conditions humaines.

Cependant, Hécate nous rappelle la vérité.

Elle voit au travers des façades sociales.

Elle ne se préoccupe pas des rangs sociaux, de l’âge, de l’éducation, des titres ou des possessions.

Elle est plutôt attirée et impressionnée par ce qui est dans le cœur.

Elle est la patronne des gens de cœur.

OPTIQUE « INITIATIQUE »

 

L’IMPÉRATRICE

Le Bateleur est passé devant la Papesse.

Il a entrevu tout ce qui était en puissance.

Et maintenant, étant sorti vivant de devant la Papesse — il n’a pas essayé de soulever son voile, le voile d’Isis — il rencontre L’IMPÉRATRICE.

Elle va être son premier maître, elle va lui apprendre le B.A. B.A. de l’occultisme, de l’ésotérisme et du symbolisme…

C’est L’IMPÉRATRICE qui est l’incarnation du rythme vivant.

(Cette lame est plus particulièrement pythagoricienne).

Je vous rappelle que pour Pythagore tout est nombre, tout se résume en vibrations, que ce soit les formes, les pensées, les couleurs, tout émet une vibration.

L’IMPÉRATRICE est celle qui enseigne les vibrations aux gens qui lui sont désignés.

C’est-à-dire que, une fois qu’on est mûr, que l’on a compris, L’IMPÉRATRICE vous éclaire sur le chemin et vous permet de faire vous-même votre chemin.

L’IMPÉRATRICE va être la lumière qui va éclairer le chemin et vous prévenir des grosses embûches, mais elle ne les supprime pas.

À L’IMPÉRATRICE est attribuée la seule phrase comme sûre de Pythagore, transmise oralement par ses disciples : « Le sentiment de celui qui possède la plus haute intelligence ne peut être que celui du lien qui relie toutes les existences ».

Et on se retrouve au Bateleur et à la Papesse : Tout est dans tout. Il n’y a pas de haut, pas de bas, pas de milieu.

Nous sommes dans un monde que nous voyons, que nous percevons, mais en même temps il y a tous les autres mondes et nous nous raccordons de façon vibratoire à celui dont nous sommes le plus proche.

C’est donc à nous de choisir, d’évoluer pour aller dans le sens du meilleur.

Après le Bateleur, qui manifeste la diversité du Monde dans son unité, et la Papesse, qui nous invite à en pénétrer les secrets, L’IMPÉRATRICE, troisième lame du tarot, symbolise l’intelligence souveraine qui donne le pouvoir, la force motrice par laquelle vit tout ce qui vit.

C’est la Vénus Ouranienne des Grecs.

Elle a été comparée à Isis ou à la mère cosmique.

Elle représente la fécondité universelle, la compréhension la distinction sinon, la prétention ou le manque de raffinement.

Comme dans le cas de LA PAPESSE, son être féminin, son énergie Yin, réceptive, féminine nous parle de fécondité.

Il ne s’agit toutefois pas de la fécondité physique et spirituelle de la femme mère, initiée aux mystères féminins du sexe et de la grossesse, mais plutôt de la fécondité elle-même, et de la « naissance »

BATELEUR = semence + insémination

PAPESSE = germination + gestation

IMPÉRATRICE = fécondité + naissance

L’IMPÉRATRICE représente aussi la fécondité intellectuelle et l’action.

Elle représente donc l’étincelle mentale, la création en phase de projet qui précède toujours la réalisation pratique, la concrétisation (L’EMPEREUR).

Dans l’alphabet hébraïque elle est associée à la lettre guimel (« G »), et dans l’arbre séphirotique à Binah, le centre énergétique de l’intelligence créatrice.

Remarquons que la lettre « G » est celle qui se retrouve au milieu de l’ « Étoile Flamboyante ».

(voir l’article sur l’arcane 5).

BINAH, intelligence, compréhension, la conception abstraite génératrice des idées et des formes, idéalité suprême, pensée perçue mais non encore exprimée.

Domaine de ce qui est connaissable et intelligible. Discernement, réflexion, étude, observation, science inductive.

Instruction, savoir, érudition. Affabilité, grâce, charme, puissance de l’âme, empire exercé par la douceur, influence civilisatrice. Politesse, générosité. Abondance, richesse, fécondité.

Le chiffre 3 est un symbole extrêmement puissant et créateur, L’IMPÉRATRICE est comparable à la reine du jeu d’échecs face au roi (plutôt limité dans ses déplacements sur l’échiquier).

L’IMPÉRATRICE peut circuler dans tous les sens et elle est sans doute la pièce la plus redoutable!

C’est la déesse en tant que puissance d’engendrement.

C’est l’accès à la maîtrise de l’idée et du savoir, qui autorise l’engendrement avec certitude et sagesse.

L’IMPÉRATRICE est une des cartes les plus équilibrées du tarot et ce malgré son chiffre impair donc par nature instable et ouvert.

C’est la créativité affirmée, la puissance, le soi qui s’affirme dans le monde avec facilité, légèreté, et sans souci.

L’IMPÉRATRICE

Bien souvent dans un tirage de Tarot, L’IMPÉRATRICE indique une belle jeune femme, ou un beau jeune homme (les lames signe surtout l’état d’une évolution) sûre d’elle/de lui, tant du pouvoir de sa beauté, de son intelligence, que des capacités de son savoir acquis à agir selon les normes justes de l’action.

Sans aucun doute, L’IMPÉRATRICE représente Vénus-Uranie.

C’est la colonne de droite de l’arbre cabalistique.

Elle est princesse de la beauté vénusienne, impératrice de la gracieuse domination de Jupiter et grande amoureuse uranienne.

Fondamentalement cette Clef représente l’Imagination Créatrice.

Dans son symbolisme tout se rapporte principalement à la reproduction, à la multiplication et à la croissance. En contraste direct avec la Grande Prêtresse virginale, L’IMPÉRATRICE est une matrone enceinte.

Elle est Vénus, la déesse de l’Amour, de la Beauté, de la croissance et de la fécondité.

Elle est dans la nature, le principe de la MÈRE UNIVERSELLE.

Elle représente LA VIE, l’amour, les attachements, la sagesse du coeur et l’activité de la pensée subconsciente.

Cette figure est l’une des moins commentées.

Gérard van Rijnberk, qui reste un des plus savants spécialistes du Tarot, écrit à propos de cet arcane : « Je ne saurais faire aucune remarque sur l’image tarotique de L’IMPÉRATRICE. » En ce qui concerne son interprétation ésotérique, il ajoute : « Le Bateleur nous rappelle l’essence divine et une qui régit le Monde.

La Papesse symbolise l’âme occulte de la Nature ; L’IMPÉRATRICE, la force motrice par laquelle vit tout ce qui vit. »

Il est certain qu’une figure aussi simple d’aspect, pratiquement sans attribut singulier hormis son blason, ne peut guère s’interpréter que par comparaison.

Les recherches historiques concernant le modèle réel ou supposé qui a pu servir à former l’image du Tarot des Visconti ne seront pas d’un réel secours.

Par rapport à La Papesse, on observe facilement le balancement de l’occulte au visible, puisque nous sommes en présence de l’image de la vie créatrice, de la Mère.

Ce n’est pas un hasard si certains cartiers de l’époque révolutionnaire ont baptisé cette carte « La Déesse-Mère » ou encore « La Reine-Mère », en tant que Mère du Monde et Reine de la Terre…

En ce sens, on associe parfois avec raison L’IMPÉRATRICE à Déméter, Cérès ou encore à la déesse « Gaia »…

LE BLASON ET LE SCEPTRE DE L’IMPÉRATRICE

L’IMPÉRATRICE

L’aigle figuré sur le blason a traversé les siècles, puisqu’on le trouve déjà dans le Tarot des Visconti.

« Cet oiseau, nous dit Van Rijnberk, est le symbole des forces spirituelles qui ont engendré et maintiennent la vie dans le cosmos ; le désir d’objectivation de l’esprit ; la volupté transcendante qui porte le subjectif à s’incarner dans la matière. »

Le symbolisme de l’aigle est dans toutes les civilisations sans exception, toutes les royautés, tous les empires, c’est universel.

C’est l’oiseau qui s’élève le plus haut dans le ciel pour redescendre le plus vite dans les profondeurs. Je rappelle que l’ancien scorpion, au Moyen-âge, c’était l’aigle : l’aigle de Saint Jean.

Il y a eu beaucoup de raisons pour transformer l’aigle en scorpion, mais ce qu’il faut retenir c’est le symbolisme de l’aigle.

L’aigle peut regarder impunément le soleil en face, il est donc un des symboles de la lumière : récemment on a fait des études sur l’aigle et on sait maintenant que s’il regarde le soleil en face c’est parce qu’il a une double paupière.

Tout est basé sur l’aigle sur ses deux ailes, et sur le regard qu’il porte sur la lumière, c’est-à-dire que lorsque l’aigle regarde le soleil, il est censé enfermer la lumière et il ramène ses rayons sur la terre.

Un peu comme dans les respirations du Yoga, quand on respire on enferme le prana à l’intérieur.

L’aigle, est le symbole de l’âme. Il prend son essor poussé par l’élan vital.

L’aigle c’est le sang, la vie, l’élan vital, les pulsions vitales, et c’est aussi l’union des contraires : la vie matérielle et l’âme.

Faisons une petite digression sur l’héraldisme.

Autrefois en Occident — c’est typiquement occidental — toutes les premières familles nobles du Haut Moyen-âge, avant l’an 1000, se sont fait dessiner un blason.

C’est ce blason que tient L’IMPÉRATRICE.

Et ce blason était fait d’après des formes, des vibrations capables de propulser la famille en avant.

Les héraldistes étaient en même temps des magiciens.

Le fondateur d’une famille se faisait faire un blason conforme à ses aspirations.

Ce blason est resté pendant des siècles dans la même famille, mais ses vibrations ne lui ont pas forcément convenu, ce qui expliquerait les déboires de certaines familles nobles.

L’IMPÉRATRICE tient ce blason entre les mains pour bien signifier le début d’un rituel.

Nous reviendrons tout à l’heure sur le rituel, nous allons d’abord voir les aspects iconographiques de L’IMPÉRATRICE.

En effet, L’IMPÉRATRICE est la mère de tous les rituels, ce que ne sont ni la Papesse ni le Bateleur, comme on pourrait le croire.

Partout où il y a rituel, c’est L’IMPÉRATRICE qui préside : Mercure, l’intelligence suprême mêlée au rythme vivant.

Elle a autour de la tête une couronne ou aura qui symbolise l’Astral, les Lois Cosmiques, les Lois des Cycles…

Tout ce qui nous vient des Cieux, et donc des Dieux. Elle en est « LA MÉDIATRICE ».

L’IMPÉRATRICE

L’IMPÉRATRICE tient d’une main, un sceptre qui rappelle le bâton du Bateleur et qui est dominé par un globe surmonté d’une croix.

Au point de vue alchimique, le globe surmonté d’une croix c’est le signe de l’antimoine.

Le sceptre signifie qu’elle est sur terre, parmi nous, pour nous enseigner, nous guider.

La couronne est toujours signe de connaissance et le bâton signifie que l’arcane a un lien avec la Terre, avec le terrestre, et qu’on y entretient des relations. En tant qu’incarnation!

L’IMPÉRATRICE a fait le choix d’aller enseigner les hommes sur la terre.

À côté d’elle, il y a la fleur de lys qui est le symbole de l’initiation (de la pureté bien sûr).

Quand on a parfaitement réalisé l’équilibre des deux natures, que les pointes des deux triangles sont parfaitement l’une sur l’autre, à ce moment-là l’initiation a été atteinte.

L’on parvient à la forme florale de la fleur de lys….

C’est surtout l’emblème de l’initiation. L’initiation passe à travers L’IMPÉRATRICE, c’est-à-dire à travers l’intelligence non pas l’intellect, la sensibilité et l’amour.

On nous a enseigné depuis toujours qu’une démarche spirituelle ne doit pas être intellectuelle, en effet, seulement à moins d’intelligence. L’intelligence n’est rien sans sensibilité et amour.

L’intelligence, représentée par L’IMPÉRATRICE.

La Papesse n’a pas à conquérir la Connaissance, elle est la Connaissance.

L’IMPÉRATRICE, c’est l’intelligence qui nous éclaire au milieu de cette grotte obscure.

L’IMPÉRATRICE enseigne aux hommes à dominer leurs instincts.

C’est l’intelligence qui utilise la part du rêve et de l’imagination au lieu de les suivre.

L’Enseignement, au sens sacré, doit se transmettre.

Il est impossible, impensable, de le garder pour soi.

Il faut le transmettre à des personnes qui le demandent bien entendu, qui sont en état de le recevoir. Si vous apprenez un jour une partie infinitésimale de quelque chose, il est de votre devoir de la transmettre.

Si vous gardez votre savoir pour vous, vous bloquez la chaîne d’union.

1 = idée

2 = gestation germination

3 = transmission

C’est L’IMPÉRATRICE qui enseigne tout.

Depuis notre plus jeune âge, nous sommes éduqués, conditionnés suivant des techniques parfois très différentes : les Indiens comme les Indiens, les Papous comme les Papous, et les petits Français comme les petits Français, ce qui ne veut pas dire que tout le monde pense et se comporte de la même façon.

L’IMPÉRATRICE enseigne le geste sûr, le geste pur.

C’est-à-dire qu’elle enseigne le symbolisme, l’occultisme, tout ce qui est spirituel.

Cela passe au départ par l’intellect (comprendre) et donne tous les rituels.

J’insiste lourdement sur l’importance énorme des rituels, quels qu’ils soient, de quelque origine qu’ils soient : ouverture du jour chez les Incas, salutation au soleil Indienne…

Tout ce qui est rituel émet une vibration énorme.

Nous sommes habitués depuis notre plus jeune enfance à observer certains rituels qui relèvent d’un conditionnement, mais ce qu’il faut, c’est que le rituel soit pensé.

Lorsque vous vous lavez les mains avant d’aller à table, vous n’êtes pas conscients du geste, ce n’est donc pas valable. Il faut être « ici et maintenant ».

Si en vous lavant les mains vous pensez que vous vous purifiez, que vous coopérez à la purification cosmique, cela change du tout au tout.

C’est L’IMPÉRATRICE qui enseigne à être conscient de son geste, à utiliser en même temps le symbole, qui est un concentré d’énergie (nous y reviendrons une autre fois).

Le geste et le mot utilisés en un temps sur un symbole donné, donnent une puissance incroyable au rituel.

Ce peut être le rituel d’exorcisme chrétien ou tout autre rituel.

Quand ils sont faits en groupe (par exemple avant une méditation), les rituels émettent des vibrations encore plus fortes que tout ce qu’on peut imaginer.

Il faut donc en être parfaitement conscient, il faut être conscient de ce qu’on émet.

Si on est conscient, on fait le chemin qu’on a choisi et on coopère à la construction du cosmos qui se renouvelle à chaque instant.

En un mot, le rituel (symbole + geste + mot) donne le maximum d’impact à toutes les énergies qui nous rattachent à l’Absolu (quel que soit son nom : Jésus, Jéhovah, Dieu…).

Toutes les religions sont d’accord sur ce point. Une fois qu’on a eu une formation sacrée, spirituelle ou religieuse, on doit déboucher après une certaine évolution, sur « le chemin ».

Quand on pratique le Tarot, on s’aperçoit que L’IMPÉRATRICE est une lame mal comprise, mais on oublie la puissance de vibration qui émane de cette lame.

Elle ne doit en aucun cas parmi les vingt-deux lames majeures être considérée comme une lame mineure. C’est la troisième lame!

C’est le premier chiffre figurant quelque chose : le triangle!

C’est l’intelligence, on ne peut pas la considérer comme mineure…

C’est l’intelligence mise à notre niveau à nous.

En vérité cet arcane est le plus signifiant, le plus important et éminent de tout le Tarot avec l’arcane LE MONDE (2 + 1 = 3).

L’IMPÉRATRICE telle que nous la rencontrons va enfin nous faire avancer et nous mettre sur le chemin d’un vrai maître (elle n’est pas un maître, elle est universelle).

C’est la lame neuf, l’Ermite, qui annoncera le soutient d’un maître. (3 X 3 = 9).

L’IMPÉRATRICE pointe son Chakra du sexe (Mūlādhāra), sa main tient le sceptre au niveau du nombril (Svādhiṣṭhāna)….

Au niveau du plexus solaire on remarquera un petit motif en forme de « compas », formant un petit triangle…

C’est là les emplacements des 3ème et 4ème chakra, Maṇipūra et Anāhata… celui du plexus solaire (feu), et du cœur (air).

Ensuite, le Chakra de la gorge (Viśuddha) est presque exagérément signifier!

La couronne de L’IMPÉRATRICE symbolise l’Ājñā et à son sommet, le Sahasrāra…

Le sceptre est couronné d’une sphère qui est séparée en 3 parties, et qui est surmontée par une croix semblable à la croix du tetragrammaton ou à la croix de Malte.

L’IMPÉRATRICE avec ses étoiles autour de la tête, la couronne qui représente la connaissance, rappelle qu’il est impossible d’isoler l’homme du cosmos.

Tout est dans tout.

Si je tape sur la table, ça engendre des vibrations qui vont se perdre dans le rythme cosmique.

Nous sommes tous ici réunis pour parler du Tarot et du symbolisme, nous faisons à nous tous un égrégore, c’est-à-dire que nous émettons les mêmes vibrations, dans un même sens.

C’est une vibration très forte qui va se perdre dans le cosmos.

Je rappellerai pour mémoire cette parole du Christ qui a dit : « Lorsque trois ou quatre personnes sont réunies en mon nom, je suis au milieu d’elles ».

 

MATER DOLOROSA

 
L’IMPÉRATRICE

La Mater Dolorosa ou mère de douleur est un thème universel auquel le christianisme a donné une valeur de référence en en faisant un point marquant de la dévotion mariale dans une spiritualité de la compassion.

L’antiquité a fait une place fondamentale à la déesse-mère et à des déesses féminines associées à la fécondité et à l’enfantement.

Ces figures archétypales ont aussi pris en charge aussi l’expression du deuil avec la figure de la pleureuse, chargée socialement d’exprimer la douleur devant la mort d’un être cher ou important.

Le monde grec a constitué en genre littéraire la lamentation funèbre en créant le « thrène » qui est un chant de funérailles.

La figure d’une déesse de douleur est commun à de nombreuses civilisations antiques comme dans le monde suméro-babylonien.

C’est après la destruction de la civilisation d’Ur III, vers 1900 av. J.-C., qu’apparaît l’image de la “déesse en pleurs” dans la littérature sumérienne.

On trouvera ainsi dans les mythes akkadiens la déesse Inanna/ Ishtar associée aux lamentations lors de la mort de son amant Tammuz/Dumuzi.

Dans le monde égyptien, les textes et les représentations d’Isis pleurant la mort d’Osiris dont elle cherche à reconstituer le corps sont bien connus tout comme l’hymne à Isis «Mère sacrée de l’Enfant Divin…

Mère sacrée de la Mort, Refuge des malades, des épuisés, des mourants, Toi qui es le début et la fin».

Mais la déesse est aussi une figure de la mater dolorosa après la mort (apparente) de son fils Horus dans une des versions du mythe « Et, un soir, le cherchant parmi les papyrus et les roseaux, elle le trouva sans vie, couché à terre.

Le sol était trempé des larmes qu’il avait versées et l’écume souillait ses lèvres.

Le petit cœur ne battait plus, les membres pendaient sans force et le corps blême semblait un cadavre.

Isis, la déesse, poussa un immense cri de douleur qui perça le silence, puis elle éclata en lamentations à haute voix, déplorant sa nouvelle infortune. »

La mythologie grecque est aussi riche de figures de déesses éplorées dans la douleur de l’enfant perdu.

Le mythe de Déméter en est une bonne illustration : Koré, la fille de Zeus et de Déméter a été enlevée par Hadès et emmenée dans son royaume infernal.

L’hymne Homérique la décrit ainsi : « Et une âpre douleur entra dans son cœur, et elle arracha de ses mains les bandelettes de ses cheveux ambroisiens, et, jetant un voile bleu sur ses deux épaules, elle s’élança, telle qu’un oiseau, cherchant sur la terre et sur la mer. »

On peut citer aussi le mythe d’Ino qui montre la même figure de la mère terrifiée par la violence qui a tué son jeune fils et fuyant avec son dernier enfant : « Alors Ino, égarée par la douleur ou par le poison qui circule dans ses veines, pousse des hurlements affreux ; elle fuit échevelée, hors d’elle-même, et t’emportant dans ses bras nus, ô tendre Mélicerte ! » Zeus demande alors à Poséidon de les changer tous les deux en divinités de la mer. Sous son nouveau nom de Leucothée , elle devient la protectrice des marins et naufragés et la déesse des mers calmes.

Niobé, fille de Tantale et l’épouse d’Amphion, incarne la figure de la mère éplorée par excellence. Après que ses enfants furent tués par Apollon et Artémis, elle fut transformée par Zeus en un rocher qui donnera par ses larmes naissance à une rivière.

L’image de Niobé a fusionné avec celle de la Vierge Marie, unissant l’Antiquité et la Chrétienté.

Ensemble, les figures de Ino, Isis, Ishtar/Inanna, Déméter, Niobé et Marie auraient contribué à façonner l’image de la Mater Dolorosa Universelle à l’origine d’une spiritualité de la compassion.

Non, sangloter n’est pas signe de faiblesse. Les larmes, c’est bon pour le moral, pour évacuer des émotions fortes (et désagréables). Mais c’est aussi vital pour la santé !

Certains affirment même que la longévité des femmes est due à leur capacité à dissiper leurs tensions en pleurant…

 

En pleurant, vous vous débarrassez d’une angoisse qui ne risque pas ainsi de tourner en mal. Au contraire, vous vous déchargez d’un excès de tensions nuisibles à votre santé .

A l’image du rire, les larmes permettent d’accéder à une phase de détente très réparatrice après la crise.

Comme l’amour, la haine, l’envie, la jalousie, l’indifférence, la compassion est un mode affectif de communication.

Forme de sympathie, et donc de la relation à autrui, elle est ce qu’éprouve une personne en présence de la souffrance d’une autre personne (ou être vivant), d’une souffrance qui non seulement ne laisse pas indifférent mais qui le fait souffrir à son tour.

Il convient en effet de distinguer la compassion du simple apitoiement, de la commisération ou de la pitié, qui sont autant d’expressions passives – à destination de ceux qui souffrent – de la perception que l’on a de leur souffrance.

“Pleurer avec ceux qui pleurent”, acte de compassion, n’est pas pleurer en présence de ceux qui pleurent parce que l’on serait soi-même affecté par l’idée ou le spectacle de leur souffrance et que l’on voudrait qu’ils le voient et le sachent.

Pleurer avec ceux qui pleurent, c’est porter avec eux leur douleur en vue de la soulager, dans une intention délibérément active, dans un élan durable de tendresse. La compassion est miséricordieuse.

Elle est un acte de bonté, animée par la bienveillance. Ainsi, la compassion pour un mourant conduit à l’accompagner sur le chemin terminal de sa vie en lui tenant la main et en l’aidant à exister jusqu’au bout dans la dignité. Elle ne consiste pas à se lamenter sur son sort, dans un aveu affecté d’impuissance.

La compassion peut être donnée en paradigme de la sensibilité.

Celui qui est capable d’éprouver de la compassion est celui qui est capable de “se laisse toucher”, le toucher étant lui-même le paradigme de l’expérience sensorielle.

 

L’IMPÉRATRICE est FREYJA

Freyja, Notre Dame de l’Expérience incarnée (et sensuelle)!

L’IMPÉRATRICE imperatrice

Freyja est incarnée dans la chair, elle rend palpable et sensorielles la forme que prennent nos ressentis intérieurs lorsqu’ils sont en contact avec des expériences extérieures.

Elle est la sensualité sauvage, brute et libre, en plus d’être la sensualité acceptée par les normes de la société, bien que l’impression que je perçois constamment d’elle est qu’elle bien plus près des limites des normes sociales qu’au cœur de celles-ci.

Lorsque les choses deviennent trop domptées et confortables, elle proteste et provoque une explosion qui apporte de nouvelles choses qui sont bien plus explicites.

Freyja est l’âme et l’esprit pleinement intégré et libéré dans l’univers à travers le le vaisseau qu’est le corps.

C’est par nos corps, peu importe leurs formes, que nous interagissons avec le monde.

Nos esprits génèrent des pensées qui sont envoyées à travers nos corps vers des espaces partagés qui eux-mêmes génèrent des pensées qui sont resservies à nos corps, afin que nous puissions les interpréter et les comprendre.

Par ce processus, nos corps servent d’outils grâce auxquels nous pouvons forger et être forgés par le monde.

L’IMPÉRATRICE est LA SHAKTI

La dimension initiatique et mystique de la Déesse

Il n’y a jamais eu de religion concrète créée à partir des enseignements de la Déesse.

Ce qu’il y a eu, et l’histoire nous le confirme, sont des cultes à mystères organisés autour d’une déesse (ou deux) comme les Mystères d’Éleusis guidés par les déesses Déméter et sa fille Perséphone, comme le culte gréco-romain de la déesse Isis ou comme le culte de Kali dans certaines régions de l’Inde qui existe encore de nos jours.

Il y a eu, bien entendu, le culte de la Terre-Mère préhistorique dont les traces existent encore en Crète, en Inde, en Europe, autour de la Méditerranée et en Amérique.

Même les groupes et sociétés occultes comme la Rose-Croix et la Franc-Maçonnerie ont participé à la continuité de la présence du Féminin Sacré en perpétuant les enseignements de la Déesse.

De nos jours, c’est surtout grâce à la Wicca et au Néo-Paganisme que ses enseignements reviennent et regagnent en popularité, cette fois-ci sous la forme d’un culte à la Grande Déesse honorée sous tous ses visages, la Déesse aux 10 000 noms.

Le Néo-Paganisme a d’ailleurs merveilleusement bien contribué à l’émergence de la croyance que toutes les déesses sont les visages de la Grande Déesse, un peu comme dans le tantrisme où toutes les Shaktis sont en fait LA Shakti.

Tout ceci laisse croire une chose importante : la création d’une religion, d’un système dogmatique, autour de la croyance en l’existence de la Déesse est difficile voir impossible.

Des traditions, des écoles de pensée, des cercles se créent et se forment, mais seule l’idée d’un système dogmatique greffé autour de la Déesse est un non-sens et la raison est simple : l’initiation aux mystères de la Déesse se fait solitairement. Ceci ne remet pas en question le rôle des enseignantes ou des initiatrices aux mystères de la Déesse car leur rôle est utile : elles aident les adeptes à reconnaître le voile de la déesse.

Toutefois, et c’est là que réside l’essence même de la quête mystique de la Déesse, les adeptes devront soulever elles-mêmes le voile des mystères de la Déesse.

La « religion », ou disons, ce qu’est devenu la religion, colle difficilement à la philosophie du Féminin Sacré.

Les femmes en quête de leur spiritualité et de leur Sacré ne recherchent pas un système rigoureux dans lequel une vérité construite est offerte; ces femmes sont justement en QUÊTE.

Le Féminin Sacré ou la Voie de la Déesse offre aux femmes (et aux hommes) la connaissance de soi, la sagesse, la mystique et l’union avec le Divin dans son essence féminine.

Rechercher la Déesse est une quête mystique qui mène vers une initiation sacrée qui se vit à travers une relation très intime avec Elle.

Skakti, énergie primitive de notre Mère

L’IMPÉRATRICE

Partie de l’introduction du livre Shakti, the realm of the divine mother de Vanamali, traduit et adapté par Ysis Shaktyma

La philosophie hindoue affirme que Brahman est la réalité ultime et suprême possédant en elle-même tous les états manifestés et non-manifestés.

Brahman est l’état d’existence qui ne change jamais, indivisible, sans aucunes distinctions et qui se situe au-delà même de la compréhension humaine.

Il peut être connu seulement par l’expérience concrète en transcendant et pénétrant les différents niveaux de conscience.

La philosophie indienne est connue pour son symbolisme et depuis les temps anciens, les représentations picturales de Dieu prennent des formes à la fois féminines et à la fois masculines.

Avec le temps, la forme absolue de l’immobilité fut associée au masculin et l’énergie manifestée de la nature fut associée au féminin.

L’absolu et la nature ne sont donc pas deux formes, mais bien deux formes en une ; elles sont nécessaires et complémentaires à l’autre.

Ces deux formes en une sont connues en tant que Purusha et Prakriti ou Shiva et Shakti.

Shiva et Shakti sont des polarités opposées mais inséparables, ayant des attributs différents.

Shakti, ou Devi, précède toutes formes de connaissance existantes.

Elle est l’aspect créatif de Brahman.

C’est à travers elle que le Un devient multiple.

Elle se nomme Adi Shakti, la force primitive et est la première émanation de la puissance de Brahman (absolu).

Elle est le ventre de l’univers.

La création et la dissolution se suivent.

C’est un processus cyclique et non linéaire comme étant proposé dans la philosophie occidentale.

Pendant la période de dissolution, Shakti est au repos.

En fait, Shakti est en incubation, une énergie indistincte qui repose en Brahman et qui contient les graines de tous les univers.

Pendant la période de création, Shakti fleurit dans le manifesté, le cosmos en évolution; pendant la dissolution, Shakti se rétracte sur elle-même et retourne dans son état de repos jusqu’à la nouvelle période d’évolution et de création.

Cette expansion et contraction continuent éternellement. Comme le jour et la nuit, l’univers s’étend en tant que matière et s’estompe ensuite en tant qu’énergie primitive, ou Mula Prakriti.

De Shakti, proviennentt toutes les manifestations aux multiples formes, des étoiles aux verres de terre, des océans jusqu’aux gouttes de rosée !

Shakti EST l’énergie cosmique, l’ultime de la réalité physique de toutes les formes manifestées.

La matière n’est rien d’autre que de l’énergie en mouvement, comme la physique moderne l’a admis.

L’esprit et l’énergie sont inséparables. Ils sont essentiellement UN.

Ils sont comme le feu et la chaleur.

Shakti, la mère-pouvoir ou énergie divine, a plusieurs formes et symboles.

Toutes beautés et toutes laideurs s’écoulent d’elle. Elle est Lakshmi, celle qui promet, celle qui accorde la bénédiction et la beauté.

Elle est Saraswati, celle qui offre toutes les sagesses et l’art.

Elle est Tripurasundari, la plus belle des trois mondes. Mais elle est aussi Kaali, la destructrice, celle dont la colère déclenche les ouragans, les tonnerres et les éclairs.

Elle est Mahishasuramardini, celle qui tue le démon Mahisha.

Elle est Chandika, la terrible, qui relâche les typhons, les inondations et les tsunamis.

Le culte Shakta fait partie de ces cultes qui honorent le divin en tant que Mère Divine.

Ces cultes de la mère ont fasciné l’humanité à travers le temps, étant donné que la mère est la figure avec laquelle il est tout à fait facile d’avoir une relation intime.

D’ailleurs, c’est une relation primordiale.

Le dévot jouit de beaucoup de liberté lorsqu’il voit Dieu en tant que mère.

Le grand sage du Bengal, Sri Ramakrishna, a dit : « Comme un enfant qui « force (influence) » ses demandes sur sa mère, un dévot peut forcer (influencer) ses demandes sur Dieu en tant que mère. »

On affirme que le culte de la déesse a débuté bien avant les tribus de chasseurs indiens de l’Inde préhistorique.

Des archéologistes ont déterré des figurines de déesses datant des périodes les plus reculées des civilisations indiennes.

Le culte de la déesse a évolué encore et encore jusqu’aujourd’hui pour devenir une tradition à part entière parmi plusieurs autres cultes existants en Inde.

La déesse a probablement débuté en tant que divinité unique représentant la terre, mais elle s’est lentement transformée et a donné naissance à plusieurs formes et plusieurs appellations pour créer un panthéon complet de plusieurs déesses féminines possédant des fonctions différentes.

Cependant, nous devons comprendre que toutes ces déesses sont les pouvoirs d’une seule Shakti universelle – Adi Shakti ou Parashakti.

Aujourd’hui, le Shaktisme est une part importante de la culture hindoue.

Il a été pratiqué et élaboré par des millions de chercheurs à travers les âges.

Les pauvres et les riches approche la Mère Divine, certains avec sagesse et d’autres par désespoir, mais tous avec amour dans leur cœur. Le Shaktisme a inspiré des saints, des yogis, des artistes et des poètes.

Le culte de Dieu en tant que mère est présent dans toutes les civilisations.

En Égypte elle était connue sous le nom d’Isis, en Babylon, elle était connue sous le nom d’Ishtar, en Grèce, en tant que Déméter et en Phrygie, en tant que Cybèle.

Le Judaïsme et l’Islam ont mis un terme au culte de la mère au Moyen-Orient.

Le Christianisme l’a d’abord refoulé mais a ensuite vénéré la Vierge Marie en tant que mère de Dieu.

Notre première relation est vécue avec notre mère.

Les souvenirs les plus anciens de toutes les personnes nous rapportent à cet instant où nous étions dans les bras de notre mère, fixant ses yeux remplis d’amour.

Un monde entier de tendresse, d’amour, de bien-être et d’affection est présent en chaque mère. Elle est l’incarnation de la sécurité.

Elle représente l’amour idéalisé duquel l’enfant retire son confort et sa protection.

Le concept de la Mère Divine est aussi ancien que la vie en soi.

Sri Ramakrishna a écrit une autre belle allégorie sur la Mère Divine.

Tant que l’enfant joue avec ses jouets, la mère s’occupe des tâches de la maison, mais lorsque l’enfant lance son jouet et crie pour avoir l’attention de sa mère, elle pose la casserole sur la cuisinière et s’élance vers l’enfant.

Cette analogie illustre le lien puissant qui existe entre la déesse et le dévot.

L’IMPÉRATRICE ET LES MONDES VIBRATOIRES

Tout est vibration/énergie

L’IMPÉRATRICE

La réalité fondamentale n’est pas la matière, mais la vibration/énergie.

Cela se trouve vérifié par les plus récentes découvertes en physique, et spécialement en physique nucléaire.

Ce fait a des conséquences inimaginables pour notre vie.

Si tout est énergie, alors nos pensées aussi sont énergie, ce qui veut dire qu’elles disposent d’une force pouvant affecter le monde extérieur.

Les pensées ne sont pas des événements qui se produisent uniquement dans notre tête.

Nous parlerons des conséquences de cette découverte dans le chapitre action/réaction.

Si tout est énergie, alors l’être humain est aussi énergie.

Cela signifie deux choses: tout d’abord, comme on l’a déjà vu, l’être humain est toujours apte au développement; deuxièmement, l’être humain est immortel.

L’énergie ne peut pas disparaître.

Observons ce qui se passe lorsque nous apportons de l’énergie à un corps.

La vibration (la fréquence) de ce corps augmente: l’état de ce corps se transforme.

D’un morceau de glace, nous obtenons de l’eau. Si nous ajoutons encore plus d’énergie, nous obtenons de la vapeur — et même si nous ne voyons plus rien avec nos yeux, tout est encore là, rien n’a disparu.

C’est de la physique.

Et ce qui est valable pour la glace et l’eau, l’est aussi pour un être humain.

Si un être humain parvient à élever suffisamment ses vibrations, il arrive forcément un moment où il devient invisible.

Cela n’a rien de mystique ou de magique, cela tient simplement de la physique.

Si cet être est devenu invisible, cela veut simplement dire qu’il a transformé son corps dense en un corps plus subtil, donc la mort n’existe pas.

L’idée de La mort est un point de vue matérialiste tout à fait limité que nous avons créé et dont nous devons assumer les conséquences.

Il y a deux mille ans, Jésus a essayé de nous faire comprendre que la mort n’existe pas: «Mort où est ton aiguillon?» Très peu de gens ont saisi cette idée.

Le physicien J. E. Charon fait partie de ceux-là.

Un de ses livres s’intitule «J’ai vécu 15 milliards d’années».

Quinze milliards d’années, c’est l’âge que les physiciens donnent à notre univers. Pour lui également, la mort n’existe pas.

Si l’être est vibration, nous devons avoir la possibilité de changer cette vibration comme bon nous semble. La seule question c’est: comment ?

La réponse est simple: avec nos pensées.

Nous modifions la vibration de notre corps avec nos pensées.

Vous pouvez très facilement l’exercer.

Pensez amour.

Pensez haine, L’effet de ces pensées sur le corps est complètement différent, car les vibrations sont différentes.

Nous pouvons nous penser complètement immergés dans la matière — certains en sont passé maîtres — ou nous pouvons nous penser au «paradis».

Cela dépend de nous (vous souvenez-vous du principe du libre arbitre?).

Tout étant vibration, la maladie n’est rien d’autre qu’un état vibratoire disharmonieux.

Il est donc logique que cette disharmonie puisse être modifiée par d’autres vibrations: la musique, les couleurs, les odeurs, et bien sûr, nos propres pensées.

Cette idée n’est vraiment pas nouvelle.

Novalis, le grand poète et mystique du romantisme, l’a brièvement formulée ainsi : «Chaque maladie est un problème musical»: C’est donc un problème de vibration.

Conséquence purement logique et physique: la maladie peut être guérie par la pensée.

Tout est une question d’énergie, et donc de vibration.

Par exemple, nous pouvons considérer l’être humain comme un instrument de musique.

Les sons et la musique sont des vibrations.

Si un instrument de musique est désaccordé, il produit des sons disharmonieux.

L’être humain est un instrument de musique désaccordé qui produit constamment des sons disharmonieux.

Cela se traduit par l’agression, le conflit et le malheur: La question consiste à réaccorder l’instrument humain à l’aide de nos pensées. Mais personne ne peut le faire pour nous.

Chaque individu est responsable de lui-même et de ses pensées — et donc des vibrations harmonieuses ou disharmonieuses qu’il émet.

Je suis toujours aussi étonné par l’immense sagesse qui sous-tend le langage.

Un être humain est aussi appelé une personne. Le mot personne vient du latin personare.

Sonare veut dire résonner; per sonare signifie donc résonner à travers.

Ainsi, l’être humain est ce qui résonne à travers.

Là encore, nous retrouvons le son, la vibration.

Chaque être humain est un son, et un son est modifiable à volonté, il est harmonieux ou disharmonieux.

Si vous voulez résoudre vos problèmes de manière optimale, rapidement et avec un minimum d’effort, vous devez constamment garder à l’esprit que tout est vibration — et de ce fait que tout est transformable.

Même le béton est vibration — et donc transformable; même votre accaparant collègue est vibration — et donc transformable; l’enfant autiste est vibration — et donc transformable — même si la médecine officielle l’estime probablement «incurable».

Pour une médecine officielle à l’orientation matérialiste beaucoup de maladies sont incurables.

Cela ne correspond en rien aux expériences tant répétées — et démontrées par des guérisseurs soucieux d’harmoniser les vibrations, ni aux dernières découvertes en physique nucléaire.

En nous agrippant aux explications matérialistes, nous perdons notre temps et notre argent.

Il serait beaucoup plus intelligent de nous baser sur les principes fondamentaux de l’univers.

L’un de ces principes est : « tout est vibration ».

Cela n’est pas mystique, cela n’est pas de la religion.

C’est de la physique pure.

Dans l’univers, tout est vibration

Chaque élément de cet univers possède une fréquence vibratoire.

Nous-mêmes vibrons à une certaine fréquence.

Nous percevons, par nos sens et par notre intuition, ce qui vibre dans le champ vibratoire que nous partageons généralement avec les autres membres de notre espèce, selon notre degré d’évolution.

Je précise « généralement », parce que plusieurs “mondes” peuvent se partager un même espace sans pour autant se “voir” puisque nos yeux et les données enregistrées tout au long de notre expérience de vie, dans notre cerveau, nous informent sur la nature de ce que notre vision perçoit.

Ce que notre cerveau n’a pas enregistré en tant que « connu », ne s’inscrit pas sur la rétine de notre œil, il remplace donc en quelque sorte cette donnée étrangère par une image qu’il connait.

 

imperatrice

Notre vision est limitée au degré de connaissance que nous possédons.

Ainsi, plusieurs réalités se chevauchent qui sont autant de possibles que nous choisissons d’actualiser ou non, que ce choix soit volontairement conscient ou totalement inconscient.

C’est le fondement même de la réalité quantique.

À défaut d’être conscients de ces choix, nous percevons l’état vibratoire de ce qui nous entoure.

C’est pourquoi nous disons nous «sentir sur la même longueur d’onde» de quelqu’un, ou bien au contraire, que nous ne « sentons pas » tel individu ou telle situation.

Ainsi, nous attirons tel type de « virus » ou à l’opposé, nous nous sentons en harmonie avec ce qui nous entoure, selon que notre fréquence vibratoire est élevée ou basse.

Nous oscillons entre les hautes et les basses fréquences.

Cependant, nous ne connaissons pas les limites réelles de ces fréquences puisqu’en l’état actuel de notre évolution, nous sommes dans l’incapacité de percevoir toute l’étendue du champ vibratoire dans lequel, pourtant, nous baignons littéralement.

Nous ne voyons ni les infrarouges, ni les ultra-violets.

Nous transitons entre ces deux champs.

De même, nous n’entendons pas les sons au-delà de ce que nous permet notre perception limitée, « fermée » aux infrasons (fréquences vibratoires basses) et aux ultrasons (fréquences vibratoires élevées).

Nous savons que ce champ vibratoire plus vaste que celui dans lequel nous sommes enfermés, existe.

Certaines espèces perçoivent des sons inaudibles et des fréquences imperceptibles pour nous, ainsi qu’en témoignent les animaux qui se rendent sur les hauteurs d’un territoire, plusieurs heures avant l’arrivée d’un tsunami.

Certains d’entre nous sont clairaudiants, clairvoyants tandis que d’autres perçoivent des sensations que la majorité ne peut même pas « imaginer ».

Des personnes nous font part d’expériences “hors normes” durant lesquelles elles ont eu l’occasion de voir des matières et des couleurs ou de percevoir des sons qui, disent-elles, “n’existent pas” dans “notre monde”…

Ceux-là sont en quelque sorte nos éclaireurs sur les terres vierges de la connaissance.

Des “visions” et des manifestations synchroniques surviennent alors, porteuses d’enseignements utiles à notre évolution et à celle de la connaissance destinée à être partagée par les membres de notre espèce.

Ces visions et manifestations sont à l’image de la nature du cerveau droit.

C’est-à-dire qu’elles ne possèdent aucune limite spatio-temporelle et qu’elles peuvent surgir, par exemple, d’un passé lointain…

D’autres témoignent être en relation avec des êtres venus du futur et même de plusieurs futurs possibles…

Qui peut se targuer d’affirmer que cela est impossible?

Autrement dit, où en sommes-nous sur l’échelle de notre évolution pour prétendre qu’une chose est possible et l’autre pas ?

Les fréquences que nous percevons par le biais de nos sens, nous donnent de l’information sur le monde qui nous entoure et de ce fait, toujours dans ces mêmes limites, nous informent également sur notre nature d’êtres humains et son degré d’évolution.

Cela signifie que ce que nous percevons du monde, de l’univers qui nous entoure provient de notre propre vibration, de notre propre fréquence vibratoire. Nous portons à la “réalité” les limites ou les ouvertures de notre monde intérieur…

Autrement dit, le monde tel que nous le percevons, est le résultat de notre propre création!

Ici, la phrase de Gandhi prend tout son sens lorsqu’il dit : “Soyez vous-même le changement que vous souhaitez pour le monde”.

Car, effectivement, nous portons à la “réalité” nos enfers et nos paradis intérieurs!

Plus nos vibrations sont basses (basses fréquences), plus nous sommes prisonnier dans la densité matérielle, physique.

Finalement, seule la Connaissance véritable de ce que nous sommes, à savoir une force énergétique, magnétique et électrique incarnée dans la matière, entraînant la maîtrise de cet ancrage.

En effet, l’ancrage bénéfique qui nous permet d’évoluer et non plus d’involuer, se produit seulement une fois que nous sommes en adéquation avec notre nature supérieure.

Comment ?

En étant connecté à celle-ci par l’ouverture de nos chakras (ou roues énergétiques) dits “supérieurs” et par l’alignement de l’ensemble de nos roues énergétiques pour une parfaite harmonie.

Des techniques respiratoires ainsi que des exercices physiques très simples et cependant puissants provoquent cela et contribuent à l’accélération de notre évolution naturelle et harmonieuse entre notre essence individuelle et notre être collectif.

La maîtrise du Verbe Créateur -les pensées, les intentions et les paroles- l’adéquation de nos actes avec celui-ci, la connaissance et le respect de notre environnement naturel, sont évidemment les éléments indispensables pour l’accomplissement de cette évolution harmonieuse.

Car plus nous élevons nos vibrations, plus nous attirons des manifestations positives et élevées dans nos vies, jusqu’à dépasser les limites de notre perception et découvrir un nouveau mode d’être alors insoupçonné, un Autre Monde.

Tous les règnes de la nature sont reliés entre eux.

Ce qui affecte l’un, affecte le tout. Le Tout étant composé de l’ensemble de nos unités, ce qui m’affecte, affecte l’ensemble de l’Humanité et de la création.

Cela signifie que nous évoluons ensemble et cela, que nous le voulions ou non! C’est ainsi.

Cela signifie également que plus la masse de nos unités vibre bas, moins elle permet à l’évolution de suivre son ascension naturelle.

Tout comme la jeune pousse végétale se fraie un chemin vers la lumière, toute vie aspire à grandir.

Les basses fréquences sont lourdes, denses et si nous n’opérons pas un changement de fréquence vibratoire, il nous est impossible de sentir la légèreté, l’harmonie, la beauté du monde qui nous entoure.

Plus la masse vibre haut, plus elle entraîne une transformation globale, plus elle transforme notre vision de la réalité, à commencer par notre propre constitution anatomique et psychique…

L’arcane de L’IMPÉRATRICE nous rappelle que nous avons été dotés de pouvoirs intérieurs programmés pour contribuer, ensemble, à l’évolution naturelle de la Création vers des fréquences toujours plus élevées.

L’involution et l’expérience de la négativité qu’elle incombe étant achevées, nous n’avons pas d’autre choix que d’évoluer vers des sphères de compréhension nouvelle et pour cela, ce qui ne vibre pas selon ces modes de fréquence plus élevés se réveille et provoque douleurs, anxiétés et souffrances qu’il sera nécessaire de “guérir” ou “bénir” à la lumière des ces hautes fréquences afin que notre véhicule physique soit à même de recevoir et d’intégrer les informations et qualités liées à celles-ci.

C’est le processus que nous propose le 1ere Logos ; tout comme la semence se fraie un chemin dans la densité de la terre, de sa nature matérielle, vers la lumière porteuse de vie et d’évolution!

Quand à cette « réalité » que nous percevons…

Elle n’est en vérité qu’une expression des mondes vibratoires…

Que signifie en fait le mot « réalité »?

Ce mot est composé de Re, (Ce terme signifie : roi) de Al (Dieu) et Ite (en latin : consécration).

Re ou Ra est le dieu du soleil égyptien. Il n’y a pas de meilleur symbole de l’énergie et de la vibration! Le soleil est lumière, chaleur.

La lumière est vibration, énergie par excellence.

Le terme Al nous ramène au Tout ou encore à Dieu.

Et Ite veut dire, ni plus ni moins : manifestation de…

Le sens de La réalité est donc l’expression de la vibration divine, la manifestation de la lumière divine universelle — il n’existe rien d’autre.

Ceci est la réalité.

LA PAPESSE Arcane 2 ÉCOLE VOYANCE PIERRE HORN COURS DE TAROT SUITE

LA PAPESSE Arcane 2

Le grimoire des sortilège et rituel initiation magie wicca

LA PAPESSE est la Vouivre.

Le Nombre Deux est le binaire qui est la source du choix et de la liberté, mais aussi de la révélation.

La vérité pour se manifester à la conscience doit avoir un doute possible ; la lumière n’est identifiable que par l’ombre qui la contraste ; on ne prend conscience d’une chose que par l’existence de son contraire ; le verbe est double exotérique et ésotérique, en cela la Papesse dans sa figure hiéroglyphique de la lame du livre de Thot est justement à demi voilée, et tient dans une main un livre à moitié ouvert et dans l’autre deux clés, le sens signifiant et le sens cachant.

 

SYSTÈME BINAIRE 

PAPESSE

Le système binaire est un système de numération utilisant la base 2.

On nomme couramment bit (de l’anglais binary digit, soit « chiffre binaire ») les chiffres de la numération binaire positionnelle.

Ceux-ci ne peuvent prendre que deux valeurs, notées par convention 0 et 1.

C’est un concept essentiel de l’informatique.

En effet, les processeurs des ordinateurs sont composés de transistors ne gérant chacun que deux états.

Un calcul informatique n’est donc qu’une suite d’opérations sur des paquets de 0 et de 1, appelés octets lorsqu’ils sont regroupés par huit.

Maintenant, essayé de concevoir que tout ce qui apparaît sur les écrans de vos ordinateurs, sont les résultats d’infinies combinaisons entre seulement deux chiffres…

 

LE YIN & LE YANG 

PAPESSE

Le tàijítú : symbole du yin-yang 

Dans la philosophie chinoise, le yin (traditionnel : 陰, simplifié : 阴 ; pinyin : yīn) et le yang (traditionnel : 陽, simplifié :

阳, pinyin : yáng) sont deux catégories complémentaires, que l’on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l’univers.

Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.

Le symbole du Yīn et du Yang, le tàijí tú (souvent entouré de 8 trigrammes) est bien connu dans le monde occidental depuis la fin du XXesiècle.

Le yin représente entre autres, le noir (ou souvent le bleu), le féminin, la lune, le sombre, le froid, le négatif, etc…

Le Yang, quant à lui, représente entre autres le blanc (ou souvent le rouge), le masculin, le soleil, la clarté, la chaleur, le positif, etc…

Cette dualité est également associée à de nombreuses autres oppositions complémentaires.

Dans la cosmologie chinoise, Yin et Yang sont deux entités qui suivent le souffle originel qi à l’œuvre dans toutes choses.

Par exemple, pour les caractères chinois simplifiés :

le caractère Yīn (阴) est associé à la Lune (月) qui représente la part féminine de la nature ;

le caractère Yáng (阳) est associé au Soleil (日) qui représente la part masculine de la nature.

Certains ont proposé que les termes yin et yang viendraient des mots sanskrits linga et yoni.

Néanmoins, ils apparaissent avant l’introduction du bouddhisme (véhicule de la culture indienne) en Chine.

On les trouve en effet au chapitre 42 du Dao De Jing :

« Le Dao donne naissance à l’un, l’un au deux, le deux au trois, le trois aux dix mille choses et êtres, les dix mille choses et êtres supportent le yang et embrassent le yin ».

Le symbole yin-yang, appelé en Chine « poissons yin et yang », forme la plus répandue du tàijítú des taoïstes et des néo-confucianistes, représente le Tao résultant de la dynamique de ces deux principes, l’unité au-delà du dualisme.

Curieusement, LA PAPESSE est l’Enseignante et la Gardienne des secrets du tarot… Elle tient dans ses mains le Livre et les Clés des Secrets des Arcanes…

LA PAPESSE est sans aucun doute la représentante du Tarot… Mais TAO et TAROT serait-il de même origine ?

Du moins, leurs enseignements et leur utilisation sont similaires… N’est ce pas deux outils de divination ?

Ne permettent-ils pas tous les deux de nous engager sur la voie de l’évolution et de l’épanouissement personnel ?

Ne permettent-ils pas toutes deux d’avoir accès aux voix de l’astral, ou aux secrets des destinées ?

Le « TAO »

PAPESSE

Tao est un terme de philosophie chinoise (en caractère chinois 道, dào signifiant « voie, chemin » ; prononciation en pinyin de mandarin : dào, en shanghaien: do; prononcé dō en japonais et do (도) en coréen).

Le tao est la force fondamentale qui coule en toutes choses dans l’univers, vivantes ou inertes.

C’est l’essence même de la réalité et par nature ineffable et indescriptible.

Il est représenté par le taìjítú, symbole représentant l’unité au-delà du dualisme yin-yang soit respectivement l’entropie négative et positive.

Le Tao a été édifié ou systématisé dans le texte Tao Tö King attribué à Lao Tseu.

Le tao peut être considéré comme la matrice préalable au sein de l’univers au passage du qi ou souffle originel, précédant la parité binaire du yin-yang.

Il est au cœur des conceptions éthiques chinoises (le mot “daode”, morale, en est issu), généralement considérées comme une pragmatique du juste milieu, ou du choix propice.

Le tao est la notion maîtresse à l’œuvre dans le taoïsme, philosophie et voie spirituelle chinoise, le confucianisme y fait référence aussi (on utilise parfois abusivement le terme Tao pour dénommer le livre de Lao Zi, le Dao De Jing ou “classique du Dao”).

Il est souvent traduit par « le principe ».

Par extension, un grand nombre de pratiques et d’arts ou artisanats orientaux ont comme suffixe le mot “dao”, “l’art de” : “cha dao”, l’art du thé, “kongshoudao” ou “karaté-do”, “l’art de la main vide” et ainsi de suite.

Les arts martiaux chinois sont un moyen pour parvenir à cette unité entre les deux principes et avancer sur le tao.

Par métonymie un tao est un enchaînement de mouvements, le chemin menant à la maîtrise de l’art et donc vers l’unité.

En chinois, on appelle également lu ce type d’exercice (voir aussi le mot japonais kata).

Le terme tao peut aussi désigner la voie des mercenaires ou voie du guerrier, le wushutao, plus connu sous son nom japonais en Occident, bushido.

Au Japon, sur le même principe initial, c’est aussi la « voie » à suivre pour maîtriser un art qui mène vers l’unité. Le même idéogramme, le kanji (dō), est généralement utilisé en suffixe dans les nom d’arts martiaux japonais :

karatedō, aikidō, kendō, jūdō, budō, iaidō, kyūdō, etc., mais aussi le kadō « voie des fleurs », autre nom de l’ikebana, l’art de l’arrangement floral nippon, ou le shodō « voie de l’écriture », la calligraphie japonaise.

Lao Tseu disait : “Le Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao”.

Le taoïsme est avec le confucianisme la forme de pensée la plus originale en Chine et dans certains pays d’Asie.

Les concepts qui y sont reliés ont joué un rôle central dans le développement des sciences chinoises. Il met en évidence un choix de pensée non-discursif et non-analytique qui peut paraître obscur aux modes de pensées occidentaux plus cartésiens :

exactement à l’opposé du point analytique idéal proposé par Bergson, qui conférerait au langage un angle objectif sur le réel.

道 Dào est un mot de langue courante.

Il signifie « route, voie, chemin … » tout aussi bien que « dire, expliquer, ordre, règle, doctrine … ».

Ces deux sens se retrouvent déjà dans le shījīng (ou Livre des odes) « le classique des vers » (-1000~-500).

Ce livre réputé le plus ancien a bien résisté aux copistes car ce ne sont que des poèmes.

Autrement dit, si dès cette époque, le nom « voie » et le verbe « expliquer » correspondent au même caractère, il faut accepter les deux sens, en même temps, sans en choisir un dont se déduirait l’autre.

Un matérialiste pourrait dire que le nom chemin devient doctrine par métaphore, un idéaliste pourrait rappeler qu’à cette époque une route est un acte civilisateur, c’est certainement intéressant pour enrichir le sens, pourvu qu’une direction ne prime pas sur l’autre.

Le très attentif Marcel Granet a repéré un usage un peu particulier dans le poème 245, 生民, Sheng Min.

Hòujì 后稷, de jì « millet » est un enfant de naissance merveilleuse, qui résista à tous les périls où il fut exposé. Au paragraphe 5, le vers 1 donne du mal aux traducteurs, on y trouve la caractère 道 Dào, dans une phrase disant à peu près : sait « aider la nature » à pousser.

PHILOSOPHIE DU DAO 

“Sur la Voie [Dào], il n’y a aucune question à poser, aucune réponse à donner.

Celui qui pose malgré cela des questions, pose des questions spécieuses, et celui qui répond quand même se place hors d’elle.

Celui qui se place en dehors pour répondre à des questions spécieuses, celui-là ne verra pas l’univers qui est autour de lui, il ne connaîtra pas la grande Source qui est au dedans.

(Tchwang-Tseu)

 

LA PAPESSE ET LA VOUIVRE 

La Maîtrise de la Vouivre

PAPESSE

On appelle du nom de Vouivre les courants d’Énergie tellurique qui innervent la Terre-Mère, qui lui donne son souffle, sa chaleur, afin de nourrir tous les êtres vivants qu’elle recèle en son sein.

Elle est cette énergie fantastique à laquelle on imputait la crue des fleuves, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, les forces terrifiantes de l’érosion qui sculptent les paysages, énergie personnalisée par Gargantua et tous les géants mythiques de nos provinces.

Elle est cette Énergie qui colore les sources que l’on dit guérisseuses.

Les hommes, de tout temps, l’ont représentée sous la forme du Serpent-Dragon souterrain.

En parcourant l’échine de la Terre, elle aspire à rejoindre son complémentaire, c’est-à-dire l’Énergie Cosmique. Tout ce qui vit entre Terre et Ciel est voué à ces deux formes d’énergies, et l’Homme est le pivot, le lien les rassemblant et les unissant en lui.

Cela lui est fort difficile car les énergies de la Terre sont chaotiques et ce Feu peut détruire et dévorer celui qui n’en a pas la maîtrise.

Aussi loin que l’on puisse remonter dans le temps, l’on s’aperçoit que le Serpent et le Dragon jouent un rôle décisif dans toutes les civilisations, de l’Orient à l’Occident, et qu’il est à l’origine des anciens cultes dédiés à la Terre-Mère.

Ce mot de Vouivre, d’où vient-il? Henri Dontenville nous donne son origine:

« La Vouivre ou Guivre aurait été primitivement un “serpent de feu” et non un serpent d’eau. »

Le Dragon-Vouivre qui l’image est abondamment représenté sur les chapiteaux et les porches de nos églises romanes, dans les enluminures des manuscrits du Moyen Age, dans les énigmatiques dessins qui ornent les ouvrages hermétiques et principalement les traités d’Alchimie.

Pendant très longtemps eurent lieu dans nos villes des fêtes et des processions en l’honneur du Dragon pour les Rogations. Mais quel secret peut-il nous révéler encore aujourd’hui?

Les païens, les anciens, voyaient le Dragon-Vouivre dans ses deux aspects, bénéfique et maléfique, comme dans nombre d’autres civilisations d’ailleurs.

C’est la dualité du christianisme qui a disjoint l’ancienne unité, « la bête ne gardant que l’aspect maléfique, la sainte représentant l’aspect bénéfique. »

Car le Dragon est-il essentiellement obscur?

« Il obscurcit autant qu’il le révèle, l’ordre universel, il l’obscurcit pour le révéler.

Lieu où la nature se joue, il est l’énigme qui donne à l’homme la chance de parvenir à la connaissance en dehors des voies puériles où s’égare l’illusoire besoin de disjoindre, pour le comprendre, ce qui est un. »

À ce Dragon, nous disent les anciennes légendes, on offrait des sacrifices, parfois humains, sous la forme le plus souvent d’une vierge.

Vient alors le Chevalier, le Héros, le Saint ou la Sainte qui soumet le Dragon et délivre la Femme prisonnière.

C’est là, morcelée, l’image de l’Unité perdue, la Femme représentant la juste réceptivité, le Dragon l’énergie vitale qui, tous deux, sont nécessaires au Héros pour qu’il puisse accéder à la royauté véritable.

La légende de saint Georges est le modèle de beaucoup d’autres : il soumet le dragon et délivre la fille du roi de Lydie qu’il tenait prisonnière.

PAPESSE
Armoirie de la Famille Visconti 
(détentrice du plus vieux Tarot)

Nous proposons donc de retrouver la compréhension de cette ancienne imagerie.

L’homme qui ne maîtrise pas le Dragon-Vouivre est dévoré par lui.

C’est ce qu’on voit sculpté sur tant de chapiteaux romans: hommes mordus par la bête, dragons à tête humaine, ou inversement, humains à corps de dragon.

Celui qui a vécu l’initiation dans l’antre de la Vouivre, dans la caverne, dans le ventre de la baleine (comme Jonas), ou du dragon, en ressort régénéré.

Pierre Gordon, dans « Les Racines sacrées de Paris et les Traditions de l’Ile-de-France » nous parle des initiations néolithiques qui eurent lieu dans les cavernes et les grottes…

Le néophyte était englouti, digéré par la Mère Ogresse, la Mère Noire, leur faisant vivre une mort initiatique pour trouver « la Fontaine de Radiance ».

Il dompte alors la Vouivre et, parfois, on le représente chevauchant le Dragon, la Bête, ou bien, à l’image de saint Michel, il maintient de sa lance le Dragon-Vouivre à sa juste place, comme saint Paul évêque, à Lampaul-Guimilliau (Finistère), avec sa crosse épiscopale.

C’est cette maîtrise qu’imagent les multiples saints représentés avec les pieds sur le dragon comme sainte Marguerite (Lucéram, Alpes-Maritimes), sainte Marthe (Tarascon), sainte Radegonde et saint Hilaire (Poitiers), saint Front (Périgueux).

Ne voit ont pas apparaître aussi des images qui s’apparentent aux arcanes du Tarot, comme, entre autre, LA FORCE (le héro qui combat la bête), LAME SANS NOM (mort initiatique du héro)

Le Dragon-Vouivre, dont l’énergie est nécessaire à l’homme, n’est pas à confondre avec cet autre Dragon aux mille têtes, l’Hydre, qui, lui, représente l’ego inférieur qui doit être tué.

Il faut trancher toutes les têtes de l’Hydre d’un seul coup, toutes les pensées déviées du mental humain, pour que les Énergies Cosmiques fécondent en l’Homme les Énergies Telluriques et agissent en lui par la Voie du Cœur.

Cette étape est imagée par le saint ou la sainte dont la tête est coupée, mais qui, cependant, la tient bien en main. Dans les hagiographies, le saint céphalophore suit alors le chemin de la Vouivre, sans interférence d’ego, et va la déposer sur l’autel de la Vierge ou au lieu de sa sépulture.

En lui, la Vouivre est fécondée par l’Esprit, c’est la Pentecôte et « la Grâce de la Mère Primordiale (..) octroie le Serpent Primordial ».

Dans toutes les traditions, celui qui tient en main sa tête tranchée est celui qui a fait le retour à l’Unité.

Le catholicisme a souvent enfermé l’homme dans la dualité, il a disjoint ce qui est Un en réalité, oubliant que le puits ou la source sacrée, le dolmen, la grotte sur laquelle l’église est construite, sont des anciens lieux de culte à la Terre-Mère, à la Déesse-mère, au Serpent.

Il a, très souvent, comblé les anciens puits, muré les cryptes, détruit les labyrinthes des cathédrales, sorti la Vierge Noire de sous terre pour l’exposer à la lumière.

Henri Vincenot rétablit la continuité et n’invente rien lorsqu’il fait dire au Pape des Escargots qui fouille avec Gilbert, le sculpteur inspiré, sous les ruines de l’église romane : « Nous avons même trouvé le puits celtique, et la statue de la Vierge-Mère, symbole de la terre qui enfante (..) avec les pieds sur la tête du serpent qui est la Vouivre. »

La christianisation, en renversant menhirs et dolmens, en combattant les anciens cultes, a coupé l’homme de ses racines.

C’est ainsi que Gargantua, ce géant débonnaire symbolisant l’Énergie de la Vouivre dans ce qu’elle a justement de gigantesque, a été christianisé en saint Gorgon et, dans le même temps, a été diabolisé, les lieux de Gargantua étant rebaptisés roches du diable, gouffres du diable ?

C’est ainsi que Mélusine, la femme à queue de serpent, Mère Lus, Mère de la Lumière, qui arbore l’Escarboucle, est souvent, dans l’imagerie chrétienne, celle qui tente Adam et Ève sous le pommier.

Elle est christianisée en sainte Vénice ou sainte Véronique, et diabolisée en même temps.

Véronique, Véronne (identifée à Bérénice par la tradition chrétienne orientale) est un personnage de l’époque néo-testamentaire, dont la légende s’est développée entre le viie siècle et le viiie siècle sur le modèle de celle de l’Image d’Édesse (ou Mandylion).

Dans sa version la plus connue, il s’agit d’une femme pieuse de Jérusalem qui, poussée par la compassion lorsque Jésus-Christ portait sa croix au Golgotha, lui a donné son voile pour qu’il pût essuyer son front.

Jésus accepta et, après s’en être servi, le lui rendit avec l’image de son visage qui s’y était miraculeusement imprimée (d’où la croyance du voile de Véronique).

L’iconographie chrétienne représente traditionnellement Véronique tenant un tissu où s’est imprimé le visage de Jésus.

Venice pourrait aussi être la christianisation de Vénus, déesse romaine de la féminité, vénérée en Gaule.

Elle est toujours représentée dans sa baignoire, dénudée, ce qui est rare dans la chrétienté.

Morgan la fée se voit condamnée comme sorcière et les « Morgane » sont brûlées par l’inquisition, mais elle laisse place à sainte Marguerite qui, comme elle, est Mère Guérisseuse par le Dragon, la Vouivre, l’Énergie de la Terre-Mère.

Souvent la Vierge blanche écrase ou piétine le serpent tentateur de la Genèse alors que la Vierge Noire a comme attribut le serpent, elle qui symbolise dans la crypte ou dans la grotte, la Lumière Noire, « la lumière du non-manifesté ».

Mais les anciens nous montrent souvent l’unité sous-jacente, « les racines chtoniennes de la divinité », selon l’expression de A. K. Coomaraswamy.

C’est ainsi qu’à Brennilis (Finistère), la statue de la Vierge Marie, « Notre Dame de Bréac Ellis », a sous ses pieds, Mari Morgane la Serpente.

Or, en bougeant la statue pour refaire les dorures, l’on s’est aperçu récemment que la queue de la serpente rejoint la natte de la vierge dans son dos sans que l’on puisse faire la distinction.

En regardant attentivement l’admirable peinture de « l’arbre de Jessé » qui se trouve dans l’église de Saint-Thégonnec (Finistère), l’on peut voir que Jessé rêve, endormi, dans les replis du corps de Mélusine !

(L’arbre de Jessé est un motif fréquent dans l’art chrétien entre le xiie et le xve siècle : il représente une schématisation de l’arbre généalogique présumé de Jésus de Nazareth à partir de Jessé, père du roi David.)

Les hommes et les femmes, les dieux et les déesses à queue de serpent sont fort nombreux dans toutes les civilisations, dans toutes les traditions, sous toutes les latitudes.

Mais mieux encore, nous pouvons voir aussi des couples enlacés, homme et femme à queue de serpent.

On peut ainsi mettre en parallèle un couple sculpté sur le porche latéral de l’église de Bodilis (Finistère) avec le couple que forme Fou-hi, l’inventeur des huit trigrammes primitifs du Yi King, héros civilisateur chinois, avec son épouse-sœur Niu-koua, créatrice des hommes après le déluge et héroïne victorieuse du dragon Kong-kong.

On trouve aussi de nombreux couples de Nâgas enlacés dans la statuaire indienne.

Et l’on peut voir au Musée Guimet à Paris, dans la salle khmère, imageant le même processus de façon lapidaire, un couple androgyne sortant de la gueule du dragon Makara, homme et femme enlacés et souriants.

L’Homme ne peut être fécondé par l’Esprit que s’il garde ses racines, c’est-à-dire les pieds sur terre, et acquiert la parfaite maîtrise de l’Énergie du Dragon-Vouivre.

Lorsque cette Énergie ne rejoint pas, dans le Cœur de l’homme, les Énergies d’En-haut, elle est déviée et induit les maladies du corps physique chez l’individu, celles du corps social dans la collectivité, et, par contre-coup, celle de la Terre-Mère :

« Chaque fois que l’Énergie dans le mouvement ascendant se propulse, elle échoue sur le mur aride de l’ignorance pour redescendre, déviée, et se véhicule alors dans tous les sens en formant un labyrinthe dont il est difficile de sortir. »

Cette énergie est vitale et participe au processus alchimique lors des Noces du Soleil et de la Lune, du Roi et de la Reine, c’est à dire des opposés complémentaires.

La vouivre, symbole universel

PAPESSE

Débordant toutes ces formes, la Vouivre est « La Mère Universelle », c’est-à-dire « la Nature naturante », « la Source », « le Principe d’avant la Manifestation.

C’est l’Énergie tellurique qui anime tout être vivant issu de la Terre.

Ainsi, la Vouivre est partout, qui se glisse sous telle ou telle forme proche ou lointaine : le Dragon ; la Mère-Grand des contes de fée (et ses dérivés sonores : Margot, Morgane, Mélusine…) ; le Géant (Gargantua) ; la Déesse-mère des religions païennes ; la Vierge noire des cryptes souterraines… ; etc…

Elle est mâle et femelle à la fois, Androgyne, et non pas le Dieu Père masculin des religions issues d’Abraham, ni la Déesse-Mère païenne qui serait uniquement féminine. »

PAPESSE

Elle est proche de Yurlungur, le Serpent primordial, bisexué, des Aborigènes, ou du Serpent Arc-en-Ciel, l’Androgyne originel en Afrique.

Elle rappelle le caducée d’Hermès, ce bâton autour duquel s’enroulent deux serpents.

Cette Vouivre possède une queue et une tête qui se rejoignent en un lien fascinant, serpentin, l’Ouroboros étant l’exemple le plus frappant de ce lien : « La tête est le siège de l’intelligence, c’est le sanctuaire de l’Esprit. 

La queue du Dragon est l’inconscient des hommes, les ténèbres nécessaires pour que la Lumière se révèle.

La tête dévore le corps. 

la conscience humaine assimile les pulsions de ses instincts pour s’élever vers la Lumière.

La mort initiatique est cette assimilation de soi par soi qui n’exclut rien, ne condamne rien, ne juge rien, qui transmute le vil plomb en or et l’homme en Dieu. »

D’ailleurs, « le Dragon-Wivre, incarnation de la Mère des temps néolithiques, porte très souvent sur son front l’escarboucle », pierre précieuse, troisième œil…

C’est pourquoi il faut consentir à se livrer au Dragon-vouivre. D’où l’intérêt de ces multiples histoires de sacrifices d’innocents au Dragon… Il s’agit, en profondeur, de sacrifier « son monde émotionnel » et « sa volonté propre ».

« Ce qui est multiple doit être sacrifié pour que se fasse le retour à l’Unité. »

En aucun cas, par conséquent, la Vouivre ne doit être tuée.

Seulement domptée ou chevauchée, car il ne s’agit pas de se sacrifier inconsidérément à la Vouivre ou l’énergie primordiale.

Attention à « L’Hydre tentaculaire aux multiples têtes », combattue par Hercule, et « représentant les pensées du mental dévié » !

Le saint chrétien (et pas seulement saint Michel et saint Georges !) dompte donc souvent le Dragon.

Il entre dans sa grotte, la Caverne du cœur, « se met au contact des énergies de la Terre .

 l’énergie de la Terre monte mais n’est pas détournée par un mental dévié. Il est alors fécondé par l’Esprit .

Il a symboliquement la tête tranchée », image de la non-identification au mental.

LA PAPESSE N’EST ELLE PAS ISIS?

 
PAPESSE

Les kabbalistes associent à tord La Papesse à la déesse Isis, « la maison », c’est Beth, en hébreu. Beth c’est le pain c’est « la maison du pain », de la nourriture. Pour la plupart des occultistes, LA PAPESSE est une sorte de déesse féminine englobant tous les aspects des autres déesses féminines de l’ancienne Égypte, quelque chose comme l’Isis au 10 000 noms, la grande dépositaire du mystère de la nature.

Et à mon sens il s’agit là plutôt de L’IMPÉRATRICE, qui ne peut être nulle autre qu’Isis, représentation de la féminité sous tous ces angles… Mais je propose de dire qu’ils ont raison quand il suggère comme référence « la maison » et « le pain », car à mon sens LA PAPESSE représente exactement la « demeure » et la « nourriture » de la vie au sens le plus métaphysique!

LA PAPESSE est la maison du BATELEUR et le BATELEUR est la semence qui dors dans le ventre de la Terre (L’IMPÉRATRICE), et la magie fécondatrice s’opère grâce à l’obscurité et à l’énergie de la vouivre, et alors, la semence va germer pour se manifester au grand jour!

Avec LA PAPESSE c’est le moment ou le lieu où la semence est en gestation et germe… Les potentiels sont alors mis en gestation, en étude, en méditation, afin de pouvoir se développer.

L’enfant ou l’idée ou la graine ou le projet (LE BATELEUR) trouvent ici la matrice et la nourriture nécessaires à leur développement.

Dans ce contexte matriciel on trouvera une nourriture terrestre et/ou spirituelle, et/ou intellectuelle etc…

HATOR ?

 

Les Tarots qui ont été modifiés par de nombreux occultistes, depuis les jeux d’Oswald Wirth et Papus, rattachant erronément LA PAPESSE à Isis-Hator.

Elle est représentée portant le disque solaire entre ses cornes.

Dans la mythologie égyptienne, Hathor est la déesse de l’amour, la beauté, la musique, la maternité et de la joie.

Ce sont là tous des qualificatifs qui se rapportent plutôt à L’IMPÉRATRICE qu’à LA PAPESSE.

En vérité, LA PAPESSE n’est pas Isis-Hator, elle est ISIS-SOPHIA

Elle est l’énergie inhérente à la création du monde… Elle se manifeste dans toutes les déesses associées à Isis, mais elle est plus précisément La Sophia.

 

ISIS-SOPHIA

Sophia, la déesse de la Sagesse, est au cœur des ouvrages Gnostiques qui datent du 4 ème siècle et qui ont été découverts à Nag Hammadi, dans la Haute-Égypte, en 1945.

Elle apparaît également dans la littérature de Sagesse de l’Ancien Testament, appelée “livres sapientiaux”, et qui datent de la période du 4 ème au 1 er siècle avant l’Ère Commune.

Bien que les livres sapientiaux soient antérieurs aux Codex de Nag Hammadi, le personnage divin de la Sagesse n’en est pas originaire. La Sophia Gnostique est une version de la Grande Déesse célébrée dans tout l’ancien monde, et pas exclusivement ou originellement dans la tradition Judaïque.

Sophia, la déesse Sagesse nue, c’est à dire dévoilée.

La Déesse Sophia était vénérée par les Gnostiques est, avant la création de la Terre, la mère de la mère du germe humain, “l’anthropos”, et qu’elle s’est métamorphosée elle-même en la planète-terre pour offrir à l’anthropos un lieu idéal pour se développer et évoluer.

C’est la déesse qui s’offre, qui se sacrifie, qui aime et protège l’humanité dans le silence.

La Sophia est plutôt un lieu ou un état se situant entre le divin absolument transcendant et le monde matériel immanent.

C’est en Sophia que se déroule toutes les théophanies, toutes les extases, toutes les visions mystiques, c’est en Sophia que prennent corps les noms divins, les entités et divinités et toutes les réalités spirituelles.

Sophia est l’âme du monde, vibrante et pleine d’une vie spirituelle et divine. Sophia est le lieu où réside toutes les connaissances où se noue le lien indéfectible entre le l’Univers matériel (phénoménal) et le monde spirituel.

La Sophia est ce qui unit toutes les dimensions crées et incréées, visibles et invisibles.

 

SOPHIA, AVANT L’ORIGINE DE LA TERRE 

Un Mythe Planétaire Issu des Mystères Païens 

Dans le vaste répertoire des connaissances traditionnelles se rapportant à la Déesse, il est un exemple qui se détache de par le caractère unique de son scénario et de par l’amplitude de sa narration.

L’histoire Gnostique de Sophia, la Déesse déchue, présente un mythe de rédemption féministe authentique.

Elle situe Sophia, dont le nom en Grec signifie “sagesse”, au cœur d’un drame cosmologique dans lequel la divinité déchue est l’agent principal de la rédemption du monde.

Dans quel sens Sophia chute-t-elle et de quelle manière œuvre-t-elle à sa rédemption et à la rédemption de l’humanité ?

Ces questions nous amènent à la théorie Gnostique, très peu connue, de la terre sacrée.

 

SOPHIA, SALOMON ET “ASTEROTH”

PAPESSE
Anat – Inanna – Astarté

Sophia, la déesse de la Sagesse, est au cœur des ouvrages Gnostiques qui datent du 4 ème siècle et qui ont été découverts à Nag Hammadi, dans la Haute-Égypte, en 1945 .

Elle apparaît également dans la littérature de Sagesse de l’Ancien Testament, appelée “livres sapientiaux”, et qui datent de la période du 4 ème au 1 er siècles avant l’Ère Commune.

Bien que les livres sapientiaux soient antérieurs aux Codex de Nag Hammadi, le personnage divin de la Sagesse n’en est pas originaire.

La Sophia Gnostique est une version de la Grande Déesse célébrée dans tout l’ancien monde, et pas exclusivement ou originellement dans la tradition Judaïque.

Les sources Judaïques, cependant, présentent des notions essentielles pour la compréhension de la trame Gnostique.

Selon le livre apocryphe de la Sagesse de Salomon (9:8-11), Sophia instruisit le roi quant à la manière de construire le Temple de Jérusalem.

En son honneur, il érigea, dans le sanctuaire intérieur, un arbre sacré, symbole de la déesse Canaanite Asteroth.

Asteroth 

Le nom d’Istar (Akkadie), qui est clairement sémitique, se rattache aux formes occidentales servant à désigner Astarté (Attar, Astar(a)t), nom dont on connaît bien d’autres variantes et équivalents : Ashérat, Ashtaroth, Anat (Égypte – non pas Isis), Inanna (Sumer).

Au 3ème millénaire avant l’ère chrétienne se produit la fusion entre Inanna et Ishtar. En sumérien, Inanna signifierait la “maîtresse du ciel”. En Égypte on la confond le plus souvent à Nout.

 

Astarté, démone de la Débauche

Du point de vue de la démonologie judéo-chrétienne, Astarté est considérée comme la démone de la Débauche.

De fait, à l’origine, le culte de la déesse Astarté comportait des cérémonies qui se concluaient généralement par des accès de débauche apparente…

Dans la Bible, le nom d’Astarté désigne les déesses païennes en général, tout comme le nom de Baal désigne les dieux.

Il existe également des passages, dans le premier Livre des Rois (11 : 5 et 11 : 33) où il est précisément dit que le roi Salomon a commis une faute en élevant un lieu de culte à Astarté, désignée aussi comme la “déesse des Sidoniens”, et ce malgré les interdits.

 

Astaroth ou Astarté ?

En démonologie populaire, et plus particulièrement dans la Pseudomonarchia daemonum de Jean Wier, Astarté se voit dédoublée en une démone nommée Astarté, qui préside au mois d’avril, et un démon nommé Astaroth, époux de la première, qui préside, quant à lui, au mois d’août et à l’Occident.

Or, Astaroth, dont le nom est également repris dans la liste des démons établie par l’église au Canon 7 du Concile de Braga (560-563) n’est vraisemblablement qu’un des noms d’Astarté elle-même sous les formes Astaroth, Ashtaroth, Astoret, Astoreth (son nom apparaît sous cette forme dans le Paradis perdu de Milton).

Selon nos imaginatifs démonologues, Astaroth est un “Grand Duc et le Grand Trésorier de l’Enfer”. Il procure l’amitié des grands seigneurs, chose pour laquelle il semble impératif de l’invoquer le mercredi, jour de Mercure (si vous voulez vous lancez en politique, vous savez à présent ce qu’il vous reste à faire !).

Les théologiens chrétiens, qui opposent neuf ordres d’anges à neuf ordres de démons, font d’Astaroth le chef de l’Ordre des Calomniateurs.

On dit aussi de lui qu’il a le visage d’un ange particulièrement laid et qu’il chevauche un dragon.

Dans sa main gauche, il tient une vipère et on le reconnaît à son odeur fétide, même lorsqu’il prend la forme du serpent.

 

Astarté, une déesse mésopotamienne

En Mésopotamie, Astarté était la déesse du Ciel étoilé, de la Fertilité, de la Fécondité et de la Prostitution, une déesse terrible, guerrière, certes, mais pas un démon pour autant.

On serait tenté ici de l’associé à l’Isis-Athéna des grecs.

La déesse Astarté sera démonisée ultérieurement par le judéo-christianisme pour devenir ce “démon de la débauche” que nous venons d’évoquer, et l’incarnation de toutes les déesses païennes honnies et vilipendées par les adeptes d’Abraham.

Il semble aussi qu’Astarté fut alternativement considérée comme une déesse-vierge et comme une déesse-mère, protectrice de la maternité et des naissances. Mais certaines sources lui dénient ces rôles, ne voulant voir en elle qu’une déesse de l’amour charnel et des activités guerrières.

Ne dit-on pas qu’elle est capable de faire plier les dieux comme les plus hautes montagnes ?

LA SURVIVANCE DE SOPHIA

À la suite des réformes du Roi Josiah (aux alentours de 650 av. EC), les scribes Juifs supprimèrent rigoureusement toute référence à Asteroth mais elle continua d’être considérée comme le consort de Yahvé dans la religion populaire et dans les groupes hérétiques Juifs proches du Gnosticisme.

Les Juif voulait abolir tout souvenir de ce passé aux religions matriarcales.

Dans la bataille doctrinale relative au Divin Féminin, la littérature de Sagesse joue un rôle essentiel… Démontrant sans cesse sa nécessité en tout.

De fait, la figure de Sophia ne pouvait pas être éliminée mais elle fut progressivement pervertie.

On la retrouve aujourd’hui sous l’apparence d’une « PAPESSE ».

Dans le canon Biblique, la “Sagesse de Dieu” devint un vecteur d’expression didactique, morale et poétique et la déesse perdit son caractère autonome.

Dans les Psaumes et les Proverbes, elle personnifie une métaphore pour la voix de la conscience qui se soumet aux diktats vertueux du Seigneur.

Dans le Chant de Salomon, la Sagesse conserve le caractère de la prostituée sacrée et amante du roi qui le sanctifie avec la puissance du Divin Féminin.

En termes moraux et sensuels, Sophia survit, mais à peine…

L’Ancien Testament conserve également quelques vestiges de la dimension planétaire de la déesse Sagesse. Proverbes 8 présente une arétologie par laquelle la déesse s’annonce à la première personne et loue ses propres attributs:

“L’Éternel m’a créée la première de ses œuvres, avant ses œuvres les plus anciennes. J’ai été établie depuis l’éternité, dès le commencement, avant l’origine de la terre.” (8:22-23).

Le passage entier ne fait que neuf vers mais il révèle un élément essentiel du mythe de la Sophia Païenne: “avant l’origine de la terre”.

Cette phrase prouve que la déesse Sagesse préexistait à la terre bien qu’elle lui soit identifiée, selon l’arétologie qui met en exergue ses attributs terrestres.

Proverbes 8 laisse entendre que Sagesse est une divinité préexistante qui s’incarne dans la terre – une assertion qui sera complètement développée dans la narration Gnostique de la déesse déchue.

“L’Hymne à Sophia”, du livre non Biblique La Sagesse de Salomon (7:22-25), présente Sagesse dans Son aspect cosmologique sublime comme l’esprit demeurant en la planète et l’instructrice divine de l’humanité:

“Sagesse, qui créa toute chose, m’enseigna

Car il existe en Elle une puissance qui est intelligente et sacrée

Unique, diverse et sublime,

Mobile, claire et indéfinie,

Distincte, compassionnée, bienveillante et pertinente

Libre, bénéfique et généreuse,

Ferme, assurée, autonome

Influant tout et observant tout

Et pénétrant tous les êtres

Qui sont intelligents, purs et aussi subtiles qu’Elle,

Car Sagesse est plus mobile que tout mouvement

Et Elle imprègne et pénètre toute chose

Car Elle est l’exhalation incarnée de la puissance divine.”

Il est difficile de trouver une déclaration plus manifeste de la divinité de la terre dans tout autre passage de la tradition Judéo-Chrétienne, tradition qui est d’ailleurs foncièrement opposée à de telles affirmations.

Les écrits religieux Juifs honorent la terre comme une œuvre émanant de la puissance créatrice de Dieu le Père mais, suivant les prérogatives de Josiah, il était hérétique de conférer à la planète une nature sacrée intrinsèque.

Le passage ci-dessus implique, cependant, que la terre est divine non pas parce qu’elle est l’artefact bien conçu du dieu créateur paternel, Yahvé, mais parce qu’elle est l’incarnation même de son consort écarté, Sophia.

Cette distinction rappelle les prémisses de l’écologie profonde selon lesquelles la terre possède une valeur intrinsèque, indépendamment de son utilité pour l’humanité et (ajouterais-je même) indépendamment de la manière dont elle sert les croyances religieuses obsédées par l’omnipotence paternelle.

 

Imagination Appliquée 

L’hymne Salomonien à Sophia préfigure la narration Gnostique peu connue de la déesse déchue.

Ce mythe fut la clef de voûte de la tradition des Mystères Païens dont les gnostikoi, “ceux qui connaissent les matières divines, comme dieu les connaît”, étaient les fondateurs et les guides.

Il y a plus d’un siècle, G. R. S. Mead observa que “ce sont les formes Gnostiques qui, plus que tout autre système, sont estimées préserver pleinement les éléments des traditions antiques des Mystères”; cette opinion a été, cependant, ignorée par les érudits qui ne trouvent dans le Gnosticisme que les éléments rejetés par les dogmes Chrétiens primitifs.

Par conséquent, il n’y a eu que peu ou pas d’intérêt pour recouvrer le mythe intégral de Sophia qui structura la narration sacrée des Mystères Païens.

Cela n’est pas un problème académique mais une crise de l’imagination humaine – une crise qui est clairement indiquée dans le mythe lui-même, comme nous le verrons.

Les maîtres Gnostiques des Mystères estimaient qu’une théorie sacrée de la terre requérait la puissance de l’imagination ou, pourrait-on dire, de l’imagination appliquée afin que l’humanité pût participer activement à l’histoire vivante de la déesse déchue.

Même les éléments parsemés dans les écrits sapientiels pavent le chemin vers cette vision sacrée; néanmoins, c’est l’histoire de la Sophia Gnostique qui parvient à l’expression épanouie d’un mythe planétaire interactif.

Dans « Où finit le Désert », Theodore Roszak observa que l’histoire de la rédemption Judéo-Chrétienne, en présentant un scénario linéaire, machiste et supervisé par une divinité extra-terrestre, a atrophié les pouvoirs mythopoétiques innés à l’espèce humaine:

Précédemment, l’avènement du Christianisme a clairement provoqué une transformation profonde de la conscience qui a sévèrement endommagé les pouvoirs mythopoétiques – comme cela fut le cas avec le Judaïsme ou l’islamisme.”

L’histoire du récit Biblique avant l’ère commune, et la guerre subséquente contre l’hérésie Gnostique menée par les Pères de l’Église, témoignent de l’immense effort requis pour dénier l’origine sacrée de la terre telle qu’elle est narrée dans le mythe de la déesse déchue, Sophia.

La réalité de l’aspect sacré de la terre dépend de la capacité d’y participer, la faculté cognitive de connaître Gaïa de manière intuitive et empathique.

Le mythe lui-même affirme que Sophia fit don à l’humanité de l’imagination, “l’epinoia lumineuse”, afin que les humains pussent participer à Son Histoire par la pensée créative ou imaginale :

“l’epinoia lumineuse fut conférée à l’humanité car c’est de sa puissance que son penser allait s’éveiller”.

Le mythe sacré de Sophia est interactif et transhistorique. L’hérésie condamnée par les Pères de l’Église n’est pas, et n’a jamais été, une simple matière de dispute académique.

C’est le feu aux poudres pour la participation imaginative.

La répression du Divin Féminin est une réalité de l’histoire et c’est aussi une partie de la biographie mythique de Sophia.

Les puissances déployées contre l’imagination humaine sont clairement décrites dans le mythe.

Selon les Gnostiques, la rédemption de Sophia dépend de la participation de l’humanité à Son histoire, le mythe unique qui décrit la déesse qui existait “avant l’origine de la Terre”.

Dans les Mystères, Sophia était le nom de celle que l’on appelle maintenant Gaïa, mais avant que Gaïa ne devienne la terre sensuelle et accueillante.

Ici on aborde le fameux mystère qui relie intimement LA PAPESSE, à L’IMPÉRATRICE.

La Mère-Père Parfaite 

Le mythe survit dans deux sortes d’écrits: tout d’abord, dans les Codex de Nag Hammadi et secondement, dans les polémiques des Pères de l’Église, rédigées pour réfuter les enseignements Gnostiques et pour condamner les Mystères dédiés à la Magna Mater.

Des ouvrages cosmologiques tels que Sur l’Origine du Monde et le Traité Tripartite décrivent comment Sophia, une divinité (un Eon) dans la communauté du Plérome (Plénitude Divine) de dieux supra-terrestres, aspirant à s’impliquer dans la manifestation active de mondes extérieurs. (110:9-10).

Les Gnostiques enseignèrent que les Eons, généralement, ne traversent pas les limites cosmiques, appelé l’hymen, au travers desquelles ils émanent le potentiel brut de mondes matériels.

Ils restent à demeure dans le Plérome, la matrice cosmique de potentiel infini.

Mais Sophia était une exception.

Le mythe met en exergue Son désir de participer à l’élaboration d’un monde, mais pas de n’importe quel monde.

Le monde que Sophia anticipe ne va curieusement s’incarner qu’au travers de Sa propre métamorphose.

Telle est la destinée étrange de la déesse déchue.

Les Eons œuvrent au travers de l’ennoia, l’intentionnalité.

Ils projettent la forme-semence d’un monde conscient à partir de la matrice cosmique et ils lui permettent ensuite de se développer par lui-même, d’être auto-générant.

Le mythe de Sophia résonne avec la théorie Gaïa mais il situe le principe d’autogenèse dans un événement pré terrestre.

Ce qui fait de LA PAPESSE, la mère, la sœur et la fille de L’IMPÉRATRICE, et cela est à l’origine de toutes les énigmes entourant ces deux arcanes.

Au sens terrestre, c’est-à-dire, dans leurs formes incarnées sur Terre, l’On remarque que la Papesse est devenu une « « prêtresse », qui célèbre les multiples noms d’Isis, et le déesse Hécate!

LA PAPESSE est représenté comme une noble dame, coiffé dune tiare papale munie d’un voile….

L’IMPÉRATRICE a remplacé la tiare papale par une couronne et le voile s’est transformé en ailes d’anges… Cela explique pourquoi L’IMPÉRATRICE, est, d’une certaine manière, un ange déchu !

Cela explique aussi que L’IMPÉRATRICE est de nature « divine ».

Ses ailes d’anges démontrent qu’elle est hiérarchiquement au dessus du Monde et beaucoup plus détentrice d’un vrai pouvoir sur le monde que son très terrien EMPEREUR!

Avant que la terre n’existât, Sophia et Christos, un autre Eon, se joignirent dans un acte cosmique de propagation, une danse d’union sacrée au cœur des cieux, le Plérome (233:82).

Les deux Eons reçurent de l’Eon suprême, l’Originateur, une potentialité sans forme à configurer en une impulsion évolutive distincte.

Christos et Sophia réalisent ainsi cela en imprégnant de leur divine intention le prototype d’une espèce émergente, l’Anthropos.

Dans un certain sens, ils sont les parents divins de l’humanité mais ils n’engendrent pas l’espèce naissante, ils ne font que l’émaner, œuvrant “de manière imaginative” (73:78).

La procréation à deux parents produit une progéniture physiquement éloignée de la source parentale tandis qu’avec les Eons, “la procréation est l’image d’un processus d’extension” et non pas de séparation (71:72).

La nature de leur union est vacuité et compassion, et comparable à la dynamique des divinités Tibétaines dans l’union Tantrique, yab-yum.

Une fois que l’espèce naissante a été configurée, la communauté entière des Eons la projette en dehors du Plérome, la sphère du potentiel infini, dans le Kérome, la sphère de l’insuffisance ou du potentiel fini.

Elle va s’y développer selon ses lois propres, en se semant elle-même dans des mondes en élaboration.

 

Le Désir Divin 

L’implication spécifique de Sophia avec l’humanité, (l’Anthropos) commence bien avant que la terre n’existe.

En tournant son regard vers l’extérieur du Plérome, la déesse se sent attirée par ce que cette espèce singulière pourrait accomplir, une fois qu’elle acquiert un monde pour y demeurer.

D’une manière similaire aux ancêtres du Temps du Rêve (DreamTime) d’Australie, Elle rêve les esquisses formatrices d’un tel monde.

On pourrait la comparer à une femme enceinte qui imagine, voluptueusement, une vie pour son enfant à naître – mais l’analogie biologique est trompeuse, pour les raisons déjà mentionnées.

Sophia n’a pas conçu l’humanité avec Christos par une union procréatrice matérielle mais par un acte imaginatif extatique.

L’Eon fut ensuite poussé à se demander comment cette espèce particulière allait incarner sa faculté de divine intelligence, le noos.

Ses questions quant au potentiel humain éveillèrent l’enthymesis, “la passion brûlante, l’impétuosité”, d’une manière extrême et inhabituelle pour un Eon.

L’histoire sacrée affirme que Sophia aspire à fusionner avec ce qu’Elle a imaginé mais elle se permet cette fusion par elle-même, indépendamment d’un autre Eon (110:9-10).

Un Exposé Valentinien dit que “c’est la volonté de l’Originateur que rien ne se manifeste dans le Plérome si ce n’est sous la forme de syzygie, d’une union” (486:36).

L’Originateur souhaite que toute activité dans le Plérome soit accomplie par un couple d’Eons – dans l’observance de la loi de parité, si l’on veut – mais ce n’est pas une règle rigide et elle n’est pas imposée.

Avec l’union de Sophia et de Christos pour configurer l’Anthropos, la loi cosmique fut observée.

Mais les exceptions sont permises et la divine Sophia en sera une.

Poussée par un désir brûlant, la déesse plonge du centre cosmique dans le Kérome, le chaos des mondes matériels.

Son impact dans les régions extérieures est soudain et gigantesque, produisant une vague de choc qui engendre une espèce bizarre, les Archontes.

L’Hypostase des Archontes appelle cette violente éruption de formes de vies étrangères un “avortement”, ce qui signifie une fausse couche spontanée de puissance divine (167:94).

Cet événement prématuré génère une situation extrêmement problématique pour Sophia, une situation dans laquelle l’humanité fut profondément impliquée avant même qu’elle n’émergeât de son état larvaire de potentiel pur et non exprimé.

Les Archontes fabriquent un monde virtuel ou stéréome, modelé sur les structures cosmiques dans le Plérome, mais ils le font machinalement, en extrayant du pouvoir créateur de la déesse sans en connaître la source.

Dans l’histoire sacrée des Mystères, notre système planétaire émerge avant la terre en raison de l’action prématurée d’une espèce extra-terrestre.

(Il n’est pas étonnant que cet aspect du mythe de Sophia ait été qualifié de “science-fiction théologique” par un érudit, Richard Smith).

Le chef des Archontes est Yaldabaoth, le Démiurge, une pseudo-divinité démente qui se prend pour le créateur suprême.

“En raison de la gloire de la puissance qu’il possédait de la lumière de sa Mère, il s’appela lui-même Dieu” (111:12). Le DIEU BLANC = DIA BLA

Les Gnostiques identifièrent audacieusement le Démiurge avec Yahvé et condamnèrent la divinité Biblique comme un monstrueux tyran qui œuvre contre l’humanité.

C’était, et cela l’est encore, le message central de l’hérésie Gnostique.

La déesse déchue se trouve maintenant face à deux problèmes.

Confrontée au système de monde artificiel des Archontes, Sophia se métamorphose lentement de sa forme Pléromique en un corps matériel dense.

Elle se trnsforme en cet ange L’IMPÉRATRICE, qui vinedra se manifester dans le monde en tant que Reine et Mère du Monde…

“L’intensité de sa lumière divine s’estompa” (111:13), mais une lumière céleste vient à sa rescousse….

Les cosmologies de Nag Hammadi décrivent une séquence complexe d’événements par laquelle l’Eon Sophia aligne son pouvoir avec une étoile nouvellement née qui a émergé dans le Kérome, le chaos, à l’extérieur du cœur galactique, dans lequel les Archontes pullulent.

Il s’agit ici de l’arcane de l’ÉTOILE qui représente le « Céleste ».

Au contraire de l’Anthropos, les Archontes n’ont pas été émanés du cœur galactique.

Ils constituent une aberration extra-Pléromique, l’effet collatéral de la chute de Sophia.

Afin de l’aider à gérer ces conditions bizarres, la déesse trouve un allié en Sabaoth, LE SOLEIL nouvellement né, qui est aussi une entité chaotique, extra-Pléromique, à l’image des Archontes.

Le “repentir de Sabaoth” est un épisode cinématographique coloré dans l’histoire sacrée (174:103-104).

Sur l’Origine du Monde raconte comment Sophia, après s’être renforcée par cette alliance, confère une puissance unique au soleil nouveau né: “Sophia déversa sur Sabaoth un éclat de sa Lumière Divine en reconnaissance de sa condamnation des Archontes.

Lorsque Sabaoth reçut cette lumière, elle reçut également une grande autorité sur les pouvoirs du Chaos” (175:103).

Par conséquent, Sophia sera liée au SOLEIL au travers de sa “fille née de la flamme”, Zoé, la vitalité éternelle (168:95-96). “L’accouplement structurel” du SOLEIL et de la TERRE (ou de LA LUNE) est un concept avéré dans la théorie Gaïa.

 

L’Enfant Lumineux

L’histoire des Mystères est participative, décrivant le rôle de l’humanité dans l’histoire de la métamorphose étrange de Sophia.

À la suite de la conversion du soleil, Sophia condamne le Démiurge et prédit le triomphe de l’humanité sur l’influence simulatrice des Archontes (174:103).

“Tu te trompes Samaël”, (ce qui signifie “dieu aveugle”).

Il existe un enfant immortel de lumière qui vint à l’existence avant toi et qui se manifestera parmi tes formes dupliquées, qui te réduira en poussière tout comme l’argile du potier est pilée…

Et tu retomberas dans l’abîme, ta mère, avec tous ceux qui t’appartiennent…

L’Humanité existe, et la descendance de la souche humaine

Sophia déclare que l’humanité va surmonter l’envoûtement des Archontes, des entités qui peuvent pervertir l’évolution humaine de façons étranges et non détectables.

Mais l’humanité, l’émanation Pléromique de l’innovation, a besoin d’un monde dans lequel demeurer avant qu’elle ne puisse évoluer et assumer ses responsabilités dans le cosmos.

Un tel monde, normalement, devrait émerger automatiquement selon les lois du Kérome, le chaos extérieur. Mais la chute de Sophia constitue une exception rare dans l’ordre cosmique :

Elle va Elle-même se métamorphoser en la planète porteuse de vie en laquelle l’humanité va demeurer.

Le mythe implique que la terre formée par la force divine de la déesse déchue n’appartient pas au système planétaire mais en est seulement la captive.

L’epistrophe de Sophia, Sa conversion dans les éléments de la biosphère, ne survit pas dans les écrits attribués aux Gnostiques mais seulement dans les paraphrases d’Irénée, un Père de l’Église.

Le livre IV de Contre les Hérésies rapporte comment la déesse se métamorphose en la planète terre, ses émotions devenant les éléments de la biosphère.

Apparemment étonné et rendu perplexe par ce développement, Irénée dit que Sophia doit avoir été “poussée par l’amour ou une envie audacieuse”.

Plongée dans les éléments matériels et immergée dans la sensualité, la déesse est appelée prunikos, “outrancière” et dénommée, de façon insultante “la Putain de la Sagesse” en raison de son acte étrange de fusion.

Telle est la première partie de la biographie sacrée de la déesse de Sagesse.

Elle explique comment Celle qui exista avant l’origine de la terre devint la terre.

La seconde partie de la biographie de Sophia concerne sa correction, diorthosis, le processus par lequel Elle se réintègre au Plérome, le cœur cosmique de notre galaxie.

Bien que les écrits Gnostiques qui ont survécu ne soient pas explicites quant à la façon dont la correction se manifeste, ils ne laissent aucun doute sur le fait que l’humanité est profondément impliquée dans ce processus: “Et la lumineuse epinoïa fut caché en Adam afin que les Archons ne puissent pas avoir accès à ce pouvoir et afin que l’épinoïa puisse être une correction à la déficience de Sophia” (116:20).

Le mythe Gnostique de la terre sacrée est ouvert.

Sa conclusion n’a pas été prédéterminée par la volonté d’un être supérieur mais il peut être influencé par la volonté humaine d’embrasser l’épreuve de Sophia et d’achever avec Elle son aventure cosmique.

L’histoire de Sophia devenant Gaïa est un mythe de rédemption avec une orientation féminine et beaucoup plus.

C’est un mythe écoféministe de régénération et peut-être le mythe ultime de survie pour l’espèce humaine.

 

PERSÉPHONE ET LES POMMES GRENADES…

 
PAPESSE

Étant donné notre association de LA PAPESSE à ISIS-SOPHIA, on remarque que la légende se rapporte aussi à la légende de Perséphone…

La présence symbolique de la pomme grenade, dans la plupart des récits relatant les allégories d’Innana, Anat, Isis-Sophia, Gaïa, Démeter, Peréphone, font référence à la pomme grenade, et à un « séjour en enfer ».

Notamment la pomme-grenade est également attribuée à Héra et à Aphrodite (Vénus).

Donc, ce fruit encore est un symbole qui porte à confusion, car il est un symbole qui a d’abord été celui de « LA SOPHIA », qui a du être contrainte à un séjour en enfer…

Et ensuite ce même fruit, symbolise le « fruits défendu » de l’arbre de la Connaissance au milieu du jardin d’Éden, ce fruit que le serpent de Sophia offrit à Ève…

Plus tard, la pomme grenade rejoint la légende de Perséphone…

De fait, à Éleusis, les hiérophantes étaient couronnés de branches de grenadier pendant les Grands Mystères, mais le fruit sacré était rigoureusement interdit aux initiés car, de par la « faute » de Perséphone, la grenade symbolisait la descente de l’âme dans la matière-prison.

Sa double nature, symbole de vie et symbole de mort ou plus exactement du monde souterrain, découle du mythe de Perséphone, fille de Déméter (Cérès), déesse de l’agriculture, et de Zeus.

Celle-ci, on s’en souvient, fut enlevée par Hadès, dieu des Enfers. Accablée de chagrin, sa mère (Déméter) cessa de faire fructifier la terre.

Zeus envoya alors aux Enfers son messager Hermès avec la charge de ramener Perséphone à la lumière du jour.

Hadès offrit à la jeune déesse sept grains de grenade.

Or, pour revenir du séjour des morts, il est impératif d’observer une règle, celle de n’y consommer aucune nourriture ou boisson.

Perséphone mangea une graine et fut condamnée à passer un tiers de l’année avec Hadès aux Enfers.

Elle rejoignait sa mère pendant les deux autres tiers.

Cependant, il est possible que son séjour annuel auprès d’Hadès n’ait pas été une sanction pour avoir transgressé une loi ou un tabou alimentaire car il semble en effet que Perséphone ait été consentante (il ne s’agissait pas d’une ruse d’Hadès) et qu’elle ait mangé la graine de grenade pour pouvoir demeurer avec son époux et se libérer ainsi de l’attachement fusionnel de sa mère Déméter.

Dans l’antiquité et dans certaines sociétés primitives, le fait qu’une femme mange ou boive dans la maison d’un homme vaut contrat de mariage.

Les auteurs Jean Chevalier et Alain Gueerbrant font remarquer que ce grain « rouge et brûlant » venu d’un « fruit infernal » était une parcelle du feu chtonien que Perséphone volait au profit des humains chaque fois qu’elle retrouvait Hadès pour ensuite le quitter et rejoindre Déméter à la surface de la terre.

Un peu comme cette légendaire « vouivre ».

Elle apportait aux humains la Connaissance du Feu Intérieur, c’est-à-dire l’alchimie des forces telluriques et cosmiques, on peut en ce sens comprendre pourquoi le mythe de Perséphone peut être ainsi apparentée à celui de la « vouivre ».

Islam 

Le Maghreb a conservé de « nombreux rites préislamiques se rattachant à la grenade qui symbolise abondance, prospérité et fécondité ». Chez les Berbères, le fruit est présent au moment des labours et dans toutes les étapes importantes de la vie d’une femme (mariage, naissance).

Pour le Prophète, la grenade est le fruit de l’arbre du Paradis. Pour les Chiites, le jus de grenade symbolise les larmes de Fatima, la fille du Prophète, qu’elle versa à la mort de son fils, et les grains du fruit sont les larmes du Prophète lui-même.

D’un point de vue soufi, la grenade symbolise le « jardin de l’Essence ».

Elle est une métaphore de l’intégration de la multiplicité dans l’unité.

Cette métaphore de « multiplicité dans l’unité » est la même qui s’exprime à travers tous ces mythes…

Et on retrouve la symbolique de la grenade dans plusieurs représentations mystiques…

Et jusqu’à nos jours, où il est un symbole important pour les francs-maçons, rosicruciens, gnostiques, et autres adeptes de l’ésotérisme, sinon aspirant à la sagesse…

La pomme grenade est ni plus ni moins le symbole de la « Sophia Perrenis »

 

LA SOPHIA PERRENIS

PAPESSE

Autrefois, le prince des ténèbres combattait les religions surtout de l’extérieur, abstraction faite de la nature pécheresse des hommes; à notre époque, il ajoute à cette lutte un stratagème nouveau, du moins quant à l’accentuation, lequel consiste à s’emparer des religions de l’intérieur, et il y a largement réussi, dans le monde de l’Islam aussi bien que dans les mondes du Judaïsme et du Christianisme.

Cela ne lui est même pas difficile, – la ruse serait presque un luxe inutile, – étant donné le prodigieux manque de discernement qui caractérise l’humanité de notre époque; une humanité qui tend de plus en plus à remplacer l’intelligence par la psychologie et l’objectif par le subjectif, voire la vérité par « notre temps ».

La Sophia perennis, c’est connaître la Vérité totale et, par voie de conséquence, vouloir le Bien et aimer la Beauté ; et cela conformément à cette Vérité, donc en pleine connaissance de cause.

La Sophia doctrinale traite du Principe divin d’une part et de sa Manifestation universelle d’autre part :

donc de Dieu, du monde et de l’âme, en distinguant dans la Manifestation entre le macrocosme et le microcosme ; ce qui implique que Dieu comporte en lui-même – extrinsèquement tout au moins – des degrés et des modes, c’est-à-dire qu’il tend à se limiter en vue de sa Manifestation.

C’est là tout le mystère de la divine Mâyâ…

Quant au Bien, c’est a priori le Principe suprême en tant que quintessence et cause de tout bien possible ; et c’est a posteriori, d’une part ce qui dans l’Univers manifeste le Principe, et d’autre part ce qui ramène à celui-ci ; en un mot, le Bien est tout d’abord Dieu lui-même, ensuite la “projection” de Dieu dans l’existence, et enfin la “réintégration” de l’existencié en Dieu…

Quant à la Beauté, elle relève de l’Infinitude, laquelle coïncide avec la divine Félicité ; envisagé sous ce rapport, Dieu est Beauté, Amour, Bonté et Paix, et il pénètre tout l’Univers par ces qualités.

La Beauté, dans l’Univers, est ce qui révèle la divine Infinitude :

toute beauté créée nous communique quelque chose d’infini, de béatifique, de libérateur. L’Amour, qui répond à la Beauté, est le désir d’union, ou l’union elle-même…

La Bonté, elle, est le rayonnement généreux de la Beauté ; elle est à celle-ci ce que la chaleur est à la lumière.

Étant Beauté, Dieu est par là même Bonté et Miséricorde; nous pourrions dire aussi que dans la Beauté, Dieu nous prête quelque chose du Paradis ; le beau est messager, non seulement d’Infinitude et d’Harmonie, mais aussi, comme l’arc-en-ciel, de réconciliation et de pardon.

À un tout autre point de vue, la Bonté et la Beauté sont les aspects respectivement “intérieur” et “extérieur” de la Béatitude, alors qu’au point de vue de notre précédent distinguo, la Beauté est intrinsèque en tant qu’elle relève de l’Essence, tandis que la Bonté est extrinsèque en tant qu’elle s’exerce sur les accidents, à savoir les créatures.

Dans cette dimension, la Rigueur, laquelle relève de l’Absolu, ne saurait être absente : intrinsèquement, elle est la pureté adamantine du divin et du sacré ; extrinsèquement, elle est la limitation du pardon, due au manque de réceptivité de telles créatures.

Le monde est tissé de deux dimensions majeures, la rigueur mathématique et la douceur musicale ; les deux s’unissant dans une homogénéité supérieure qui relève de l’insondable Être même de la Divinité.

Le terme de philosophia perennis, qui est apparu dès la Renaissance, et dont la néoscolastique a fait largement usage, désigne la science des principes ontologiques fondamentaux et universels ; science immuable comme ces principes mêmes, et primordiale du fait même de son universalité et de son infaillibilité.

Nous utiliserions volontiers le terme de sophia perennis pour indiquer qu’il ne s’agit pas de “philosophie” au sens courant et approximatif du mot – lequel suggère de simples constructions mentales, surgies de l’ignorance, du doute et des conjectures, voire du goût de la nouveauté et de l’originalité, ou encore nous pourrions user du terme de religio perennis en nous référant alors au côté opératif de cette sagesse, donc à son aspect mystique ou initiatique.

Et c’est pour rappeler cet aspect, et pour indiquer que la sagesse universelle et primordiale engage l’homme entier, que nous avons choisi pour notre livre le titre de “Religion pérenne” ; pour indiquer aussi que la quintessence de toute religion est dans cette religiométaphysique, et qu’il faut connaître celle-ci si l’on veut rendre compte de ce mystère à la fois humain et divin qu’est le phénomène religieux.

Or, rendre compte de ce phénomène “surnaturellement naturel” est assurément l’une des tâches les plus urgentes de notre époque”.

À rigoureusement parler, il n’y a qu’une seule philosophie, la Sophia Perennis ; elle est aussi – envisagée dans son intégralité – la seule religion.

La Sophia a deux origines possibles, une intemporelle et une temporelle :

la première est “verticale” et discontinue, et la seconde, “horizontale” et continue ; autrement dit, la première est comme la pluie qui peut descendre à tout moment du ciel ; la seconde est comme un ruisseau qui jaillit d’une source.

Les deux modes se rencontrent et se combinent :

la Révélation métaphysique actualise la faculté intellective, et celle-ci, une fois réveillée, donne lieu à l’intellection spontanée et indépendante.

La dialectique de la Sophia Perennis est “descriptive”, non “syllogistique”, c’est-à-dire que les affirmations ne sont pas le produit d’une “preuve” réelle ou imaginaire, bien qu’elles puissent utiliser des preuves – réelles dans ce cas – à titre d’ “illustration” et dans un souci de clarté et d’intelligibilité. Mais le langage de la Sophia est avant tout le symbolisme sous toutes ses formes :

aussi l’ouverture au message des symboles est-elle un don propre à l’homme primordial, et à ses héritiers de toute époque ; Spiritus ubi vult spirat.

Un des paradoxes de notre époque est que l’ésotérisme, discret par la force des choses, se trouve dans l’obligation de s’affirmer au grand jour, pour la simple raison qu’il n’y a pas d’autre remède aux confusions de notre temps.

Car, comme disent les cabalistes, “Il vaut mieux divulguer la Sagesse que de l’oublier”.

La question peut se poser de savoir si la Sophia Perennis est un “humanisme”; la réponse pourrait en principe être “oui”, mais en fait elle doit être “non” puisque l’humanisme au sens conventionnel du terme exalte de facto l’homme déchu et non l’homme en soi.

L’humanisme des modernes est pratiquement un utilitarisme pointé sur l’homme fragmentaire ; c’est la volonté de se rendre aussi utile que possible à une humanité aussi inutile que possible.

PAPESSE

LA SOPHIA SELON BÖHME

La Sophia représenta pour Böhme l’homme dans sa pureté, sa virginité et sa chasteté antérieure au pêché originel.

Elle n’est pas séparable de sa conception de l’Androgyne, l’humanité pré-adamique intègre et intégrale des origines. Böhme affirme que la Sophia est incréée, elle est la sagesse divine en l’homme.

Cette âme sophianique renvoie à la préexistence céleste de l’homme terrestre. La chute de l’homme est la perte de sa sophianité, de sa pureté, de sa virginité.

À la perte de la Sophia céleste correspond la naissance de l’Ève terrestre, la féminité.

La Vierge Marie représente particulièrement la Sophia et la sophianité de la Vierge renvoie à l’androgynie du Christ. Il y a donc une double polarité Vierge/Ève et Christ/Adam.

Mais Böhme échappe à tout dualisme, car pour lui, « Christ vit en Adam et celui-ci dans le Christ ».

D’autre part, la sophianité rend fondamentale la naissance du Christ de la Vierge. Sur ce point, Böhme se distingue nettement de ses origines protestantes.

La Mère de Dieu (L’ IMPÉRATRICE) ne signifie rien moins que le retour sur terre de la Vierge-Sophia (LA PAPESSE).

La Vierge n’est pas vierge par Ève, mais par la descente de la Sophia qui s’incarne en Marie.

Il y a donc une correspondance profonde entre la descente du Saint-Esprit et l’Incarnation du Christ et la descente de la Sophia en la Vierge Marie.

En fait, la descente de la Vierge divine en Marie est l’action du Saint-Esprit.

Il est donc primordial que Jésus naisse d’elle et de nulle autre. Ainsi, la naissance de Jésus d’une Vierge transfigure aussi la nature féminine en la libérant de la féminité négative.

Chez Böhme, l’affranchissement de la sexualité terrestre implique le rétablissement de l’androgynie primitive (L’IMPÉRATRICE).

Cette doctrine de l’Androgyne céleste (LA PAPESSE) lui permet d’éviter les tentations ascétiques qui, dans le christianisme, marquent fortement les conceptions négatives de la sexualité.

À l’impureté sexuelle, Böhme n’oppose pas l’ascétisme qui tend vers l’asexué, mais l’androgynie intégrale et originelle.

Chez lui, la mystique sophianique est solidaire d’une anthropologie spirituelle qui renvoie dos à dos puritains et libertins.

 

OPTIQUE « INITIATIQUE »

” Présentez-vous devant les Mystères de la vie et devant la Déesse avec humilité et respect. Ouvrez-vous au calme et aux profondeurs en vous, pour obtenir force et sagesse.”

 

PAPESSE

Évidemment, on est tenté de confondre LA PAPESSE et L’IMPÉRATRICE… Toutes deux sont des représentations de la féminité, de la fécondité et toutes deux semblent être des arcanes clés.

De plus, ont les confond toute deux aisément à Isis, les deux personnages ayant des attributs d’Isis-Hator et d’Isis aux 10000 noms.

Toutes deux sont associées à LA LUNE et aux éléments eau, et terre…

Mais pour bien comprendre, il faut savoir que LE MONDE, L’IMPÉRATRICE et LA PAPESSE, sont effectivement la même personne, vu sous 3 angles et trois âges différents.

La jeune fille vierge (LE MONDE), la mère enceinte (L’IMPÉRATRICE) et la sage grand-mère (LA PAPESSE).

LE MONDE et L’IMPÉRATRICE, sont ni plus ni moins, le passé de PAPESSE…. mais encore, ces deux arcanes sont nés de LA PAPESSE… La jeune vierge du MONDE et la mère IMPÉRATRICE sont toute deux nées de l’Écumes des eaux… Elles représentent toutes deux, « Vénus-Aphrodite ». Elles sont donc des personnages intimement liés à l’eau et à la terre…

De fait, LA PAPESSE est plus que seulement lié à ces éléments, elle « est » l’essence de ces éléments… LA PAPESSE est la Vouivre, sans elle la Terre ne serait qu’une poussière infertile… La PAPESSE est aussi « la Mer »!

Elle est la source mystérieuse de l’eau.

Elle est la magie de l’eau! C’est deux essences primordiales, sont absolument essentielle à la vie. L’IMPÉRATRICE est « la vie » ; LA PAPESSE représente ce qui est vital!

Le Nombre Deux était dans l’ancienne Égypte la puissance MER dont le hiéroglyphe représente un compas avec ses deux pointes figurant deux polarités de nature différente d’une même réalité qui les relie.

MER était la puissance sexuelle qui pousse vers leur réunion deux complémentaires séparés par des forces répulsives.

Le Nombre Deux est le fameux esprit de l’obscurité du Tao-Tô-King qui en résume admirablement l’essence :

L’esprit de l’Obscurité est immémorial, éternel. C’est le principe féminin des origines. Les racines du ciel et de la terre s’élancent de sa porte mystérieuse.

Toujours renouvelé, il se répand dans l’univers. Indéfiniment. Il ne s’épuise jamais.

L’arcane majeur la Papesse est le second de la famille des personnalités Une papesse dirige et ordonne, elle est une figure d’autorité en matière de religion.

Avec ce nom, il est question d’une femme remplissant de hautes et importantes responsabilités sur le plan moral, éthique et spirituel.

Elle commande en occupant le poste le plus élevé dans la hiérarchie chrétienne.

Cette dénomination rappelle au comportement vertueux et aux devoirs de bonnes mœurs sociales.

Que dire encore sur ce mystérieux arcane, si ce n’est pour relever que durant l’histoire chrétienne, il y a eu très peu, voire aucune femme ayant obtenu officiellement ces rangs et titre de papesse.

Ce poste de pouvoir a été occupé jusqu’ici principalement par des hommes.

Sur le plan spirituel, il est à relever que l’image de LA PAPESSE comprend de nombreux objets, parures et tiare, signes d’artifice et d’un besoin exigent de confort.

Le titre honorable de papesse exprime l’ambition sociale et le désir de pouvoir (sur autrui).

Sur le plan psychologique, ces détails vestimentaires indiquent que cette personnalité est introvertie.

Un voile recouvre sa tête. On ne voit ni ses cheveux ni ses oreilles. Sur la droite, le voile recouvre l’épaule gauche de la Papesse. Ce voile blanc peut signifier que sa force vitale (les cheveux) est contenue.

Sur les têtes et voile, le personnage porte une tiare à trois niveaux. Il est à relever que le sommet de la tiare déborde du cadre et vient recouvrir une partie de l’espace hébergeant le nombre de l’arcane.

Ce détail paraît signifier que cette personnalité est cérébrale, au point de mêler émotions (l’image) et pensées (le nombre) soit, cette personnalité analyse et intellectualise tout ce qui lui arrive.

Sur la gauche, le voile pend du dessus de la tiare !

Le premier niveau de la tiare affiche trois motifs. L’un se voit bien et ressemble aux motifs ornant les deniers des arcanes mineurs.

Le second niveau contient trois mêmes motifs en plus petits. Le troisième niveau n’a pas de motif mais un trait noir. La tiare peut représenter tous les savoirs accumulés.

Concernant ce voile ou tissu, il apparaît dans cinq arcanes : la Papesse, l’Amoureux, le Chariot, le Monde et le Mat. Dans l’image de l’Amoureux, l’ange a un tissu en bandoulière.

Dans le Chariot, le dais est un voile tendu. Dans le Monde, le personnage central porte un tissu-parchemin (des écritures figurent sur le tissu) qui lui recouvre une épaule, le flanc, le sexe et sa cuisse droite.

Dans le Mat, le personnage tient une sorte de besace, un sac formé avec un tissu.

PAPESSE

Est-il question du voile de la connaissance, le voile servant à dissimuler le Mystère de la vie/mort, de l’irrationnel et de l’intangible, ainsi que les mondes parallèles ? Le fameux « Voile d’Isis » ?

Si c’est le cas, les personnages des arcanes le Monde et le Mat ont conscience et ont appris à faire avec la part mystérieuse de la vie.

Dans l’arcane la Papesse, le voile se trouve derrière la femme et il cache ce qui semble être des colonnes (symbole de savoirs), ce qui indique que la femme n’affiche pas ses connaissances, elle reste modeste.

Cette femme est clairement en processus d’apprentissage (savoirs dissimulés par un voile couleur chair, livre couleur chair, etc.).

Elle n’a pas suffisamment confiance en ce qu’elle connaît d’instinct et d’intuition. Elle cherche des preuves, des confirmations, des certitudes.

Peut-être confronte-t-elle son intuition avec les études et découvertes d’autrui ?

PAPESSE

En résumé, la Papesse occupe la place de la grand-mère (symbolique) dans la famille des personnalités. Cette femme est introvertie et cérébrale, elle privilégie son centre intellectuel de fonctionnement tripartite.

Sa vie émotionnelle est contenue. Sa vie sexuelle reste sous contrôle. Ses besoins physiologiques sont satisfaits, elle semble vivre chichement. Son plaisir consiste à apprendre, à connaître, à savoir.

 

LE CRÉÉ ET L’INCRÉÉ

 

Selon la Tradition Primordiale consignée dans les livres de l’Ancienne Égypte (Livre des sarcophages, Livre des pyramides et Livre des morts), eux-mêmes transcrits dans la Cabbale sacrée, notamment, nous avons une vision claire du plan d’ensemble parfait de ce qui est créé et de ce qui ne l’est pas :

• La Source, mystère inconnaissable ou Idée primordiale

• Le Créateur ou « Suprême Architecte de tous les mondes », dispensateur de l’acte pur, le plan mystique

• Le monde des émanations ou monde gnostique

• Le monde de la création ou monde de La magie hermétique

• Le monde de la formation ou démiurgique du dieu de l’ancien testament, notamment, le plan philosophique

• Le monde de la manifestation ou des faits.

Nous pouvons alors constater que, dans cet ensemble, le dieu exotérique et anthropomorphe de l’ancien testament et de toutes les religions profanes n’est que celui du deuxième des mondes en partant du bas et qu’il ne saurait être assimilé au Créateur ou « Suprême Architecte de tous les mondes » qui est le Maître d’œuvre du Mystère primordial latent par l’accomplissement de l’acte pur, sans objectif ni raison raisonnante, et dont l’unique vocation est de manifester l’Idée.

Dans ce plan parfait, le dieu communément admis par les hommes n’est pas l’auteur ou le Créateur du monde, mais il n’en est que l’artisan par l’usage approprié ou non des Lois Naturelles Universelles dont il n’est pas l’auteur, qu’il ne peut modifier et ne peut qu’utiliser pour la manifestation ; c’est en ce sens que le bien et le mal peuvent exister, non de manière intrinsèque ou immanente mais par usage approprié ou non des Lois cosmiques ou primordiales dans le plan de la manifestation ou des faits.

Le bien et le mal ne sont donc pas l’œuvre du Créateur, pas même son résultat ou sa conséquence, mais ils sont le fruit du mental et des actes du démiurge et des hommes.

La compréhension de cela n’est pas seulement utile mais elle est indispensable à tout chercheur sincère qui sollicite la complicité du Livre de Thot-Hermès, plus communément appelé Tarot, et de ses Arcanes.

Ensuite, si nous voulons commencer du bon pied notre cheminement au sein du Livre de Thot-Hermès et converser en bonne intelligence avec ses Arcanes, il est nécessaire de replacer chacun des quatre premiers d’entre eux en relation avec le niveau qui lui correspond dans le plan parfait rappelé plus avant.

Ainsi :

• Le Bateleur, comme nous l’avons présenté dans notre précédente synthèse, est celui qui accomplit l’acte de pure intelligence, et il est en relation directe avec le « Suprême Architecte de tous les mondes et le plan mystique »,

• La Papesse est en relation avec le monde des émanations ou monde gnostique et nous verrons son rôle spécifique à cet égard dans les lignes qui suivent,

• L’Impératrice est la représentante du monde de la création ou monde de la magie hermétique,

• L’Empereur est le représentant du monde de la formation ou dérniurgique (c’est en réalité le pur symbole du démiurge).

Notre Papesse ayant trouvé son exacte place dans ce Grand Ordonnancement Général, il convient de l’observer elle tient un livre sur les genoux coiffée d’une tiare à trois étages, ce qui signifie qu’elle symbolise les trois degrés de la révélation du plan mystique situé au dessus de la tiare réceptacle, au plan gnostique, puis au plan hermétique ou magique, et enfin au plan philosophique où est déposé le savoir ; elle est donc le symbole achevé de la connaissance gnostique (c’est-à-dire de l’union parfaite de la science analytique, en tant que recherche humaine et cérébrale.

Et de la spiritualité synthétique, en tant que connaissance accessible par l’intuition elle-même résultat de la méditation), connaissance émanée qui se trouve intégralement transcrite dans le “Livre de la Sagesse” ou de Thot Hermès pour ceux qui ont des yeux pour voir, des oreilles pour entendre et un cœur pour comprendre ».

PAPESSE

La Papesse est la Grande Prêtresse, gardienne sacrée du processus de la Révélation, et celle qui peut le rendre accessible aux initiés en expliquant les étapes nécessaires qui mènent à elle.

Elle est le miroir intermédiaire réfléchissant l’acte de pure intelligence, le feu ou souffle de l’Esprit divin, le principe actif, symbolisé par le Bateleur pour qu’il devienne accessible aux initiés par apprentissage du Livre posé sur ses genoux et qui pourrait bien être en l’occurrence celui de Thot Hermès.

La tiare à trois étages symbolise donc les trois mondes de l’émanation, de la création et de la formation, en suggérant ce qui est au-dessus, c’est-à-dire le plan mystique et la Source, pour aboutir au Livre de la Tradition à transmettre dont elle est la gardienne.

La Papesse du deuxième Arcane correspond au féminin supérieur, à la fois passif et fécond, celui qui reçoit et transmet. C’est Isis l’égyptienne, Notre Dame des chrétiens, la Dana des celtes, Kali des indous.

Elle est la gardienne de ia porte qui donne accès au sanctuaire de la sagesse et de la connaissance symbolisée par le voile situé derrière elle qu’il faut lever pour accéder au lieu où se révèlent les mystères.

PAPESSE

Par le processus divin qu’elle enseigne, la Papesse nous donne la signification du Tétragramme divin qui est lui- même une synthèse de la réintégration par la mise en œuvre des quatre étapes de la Révélation : lod, la mystique, Hé, la Gnose, Vav, la magie hermétique, Hé, la philosophie.

Ces quatre paliers, ou «sens internes», correspondent aux qualités que l’initié doit acquérir et maîtriser pour atteindre l’état d’Être réalisé ; celui qui croit, qui comprend, qui agit et qui pense.

Ainsi, la Papesse nous fait prendre conscience que notre effort doit porter sur le développement du « sens gnostique » permettant seul l’acquisition de la connaissance par intuition puisque apprendre ce n’est que la science du souvenir pour se projeter ailleurs (l’avenir) dès lors que tout a été, est et sera.

L’initié ou Être réalisé a ainsi la vocation d’enrichir le Livre de la Tradition par sa propre expérience et d’en perpétuer la transmission en ayant compris au préalable que cette mission se réalise dans le silence de la méditation active, indispensable condition pour que le passé, qui n’est que la somme de la vie emmagasinée dans les archives universelles, puisse se refléter dans le miroir interne afin de se transformer sous forme actualisée en ce que nous appelons le présent.

Nous l’avons vu, le Bateleur est l’Arcane de l’acte pur, l’Essence insaisissable, qui fait ensuite place à un autre acte lorsque que le souffle qui l’anime s’est apaisé.

La Papesse est l’Arcane de la sagesse bâtisseuse par assemblage actif :

de l’acte pur, de la réflexion intérieure qu’il induit, de son archivage dans la mémoire et de sa transcription en parole et en écriture pour restituer le fruit de l’ensemble du processus de création ainsi mis en œuvre dans le Grand Livre de la Nature qu’elle porte sur ses genoux.

Miroir nécessaire à l’expression du principe actif originel, elle est indispensable à la perception de celui-ci car si le miroir n’existe pas ou, s’il est déformé, l’image du souffle divin actif n’est pas perçue et l’action existe sans effets.

Il nous est ainsi enseigné qu’il nous faut. Un miroir interne (principe de l’Eau réfléchissante) pour être conscient et décrypter le souffle de l’Esprit se traduisant dans l’acte pur (principe du Feu action) démontrant de cette manière qu’un acte acquière sa portée véritable et utile que s’il est transcrit dans la conscience par le miroir réfléchissant qui lui correspond.

C’est en cela, aussi, que l’acte pur d’intelligence (Le Bateleur), le principe actif divin perceptible par la conscience de l’âme, se distingue de l’activité arbitraire de l’instinct agité, fruit des seuls désirs et passions, et qu’il peut correspondre ensuite à la véritable incarnation du Verbe divin rendu intelligible par le processus porté par la Papesse.

La Papesse constitue aussi par voie de conséquence la clef du binaire et de sa portée car, assemblée au Bateleur, nous sommes en leur présence confrontés au choix qui se présente à la réflexion humaine depuis que l’humanité existe :

sommes-nous dans la création en présence d’un seul Être, d’une seule substance à l’origine de tout et où tout retourne (le monisme) ou de deux principes, le bien et le mal, l’esprit et la matière, guidant et conditionnant tout le monde créé (le manichéisme ou dualisme)?

PAPESSE

Notre réponse à cette question dépendra de ce que nous aurons été en situation de comprendre à partir de notre conversation avec les deux premiers Arcanes du grand Livre de Thot- Hermès.

La réponse des Gnostiques-Hermétistes sur ce point est que le Binaire divin ne se réduit pas à une diffraction de l’Unité mais qu’il correspond aux deux aspects consubstantiels de la Réalité :

le Souffle de l’Esprit divin actif et son miroir réfléchissant sans lequel il n’existe pas (Le Bateleur et la Papesse) ; le Binaire Divin, c’est donc à la fois :

le feu et l’eau dont l’action est intrinsèque pour permettre à La Connaissance de vivre, c’est l’amant et l’aimée du Hiéros-Garros ou Jeu Sacré de la création.

C’est en cela que les adeptes de Thot-Hermès se distinguent de ceux qui pensent que l’eau ou bien le feu sont à l’origine de tout, individuellement, alors que l’alliance des deux est indispensable en tant qu’origine, et que ces adeptes se distinguent aussi de l’enseignement du Maître Louis-Claude de Saint Martin qui pensait, à tort, que la dualité serait illégitime car il ne la considérait que comme diminution, fractionnement, de l’Unité.

Notre deuxième Arcane nous rappelle donc que l’Être est neutre, indifférent, et que sans l’amour, principe vivifiant, il n’a pas d’activité, que cet amour johannite (le feu-soleil du cœur) est le Bien, le Beau, le Bon platonicien, que la voie de l’Être réalisé est celle qui permet l’expérience librement consentie de la fusion de l’Essence Une et immuable et des substances (existences) séparées pour permettre à la première d’exister en mettant fin à l’illusion des secondes.

C’est là l’expression de ce que les ésotéristes véritables appellent le Binaire légitime ou Binaire Divin sans lequel l’Unité ne peut être appréhendé car on ne voit pas Dieu, on le vit (on en fait l’expérience) ; binaire légitime qui peut se résumer à :

Essence-substances, Réalité-actualité, Être-Amour Idée-action, et qui ne s’oppose pas à l’Unité fondamentale mais la compose et la rend compréhensible en lui permettant d’exister au sens humain.

Nous apprenons à ce stade de l’immersion dans le jeu divin de la création que l’Être (eau) sans l’Amour (feu) n’a aucune chance d’exister et d’évoluer, et réciproquement puisque l’Être (miroir) n’a que la vocation de permettre à l’Amour (acte pur d’intelligence) de se manifester.

Cela est parfaitement transcrit dans le « Ego Sum qui sum » qui signifie que l’Être, sans autre objectif que de s’inscrire dans la Grand Ordonnancement Universel, ne trouve son expression, sa réalité, que dans sa transcription par la conscience gnostique.

La Gnose mystique, ou opération magique transformant de manière consciente l’acte pur du Bateleur en Connaissance, permet en réalité à ce qui est en haut de se réfléchir dans le monde d’en bas, sans intermédiaire autre que le miroir révélateur, donc sans altération pour être consciemment perçu par les adeptes sincères et persévérants des sciences sacrées, dont celle de l’apprentissage du Livre de Thot-Hermès qui est une parfaite synthèse de toutes les autres.

LA PAPESSE est aussi la gardienne de la porte qui donne accès au sanctuaire de la sagesse et de la connaissance, ce Temple de la Connaissance symbolisée par le Tarot lui-même!

Le voile de LA PAPESSE, symbolise qu’il faut lever le voile de mystère pour pénétrer dans le lieu où se révèlent les secrets de la Véritable Connaissance.

La Tiare à 3 étages de LA PAPESSE, munie de son voile, est donc bien un capteur cosmique, une interface entre le monde d’en haut et celui d’en bas.

Rencontrer LA PAPESSE sur son chemin d’initié signifie que les qualités requises (sérénité, pureté, lucidité intérieure) pour pénétrer dans le sanctuaire sont apprises et à portée de mains pour les utiliser au bénéfice des autres.

Car n’oublions jamais que la Connaissance ne se laisse approcher que dans le désintéressement, donc en l’absence de toute appropriation à des fins personnelles et/ou mercantiles.

Bénie soit cette Grande-Prêtresse!

PAPESSE